Религиозные искания русских мыслителей XIX столетия (Л. Толстой и Ф

ФИЛОСОФСКИЕ ВЗГЛЯДЫ Л. Н. ТОЛСТОГО, Ф. М. ДОСТОЕВСКОГО Выполнили: студентки гр. Эб-311. РАНХи. ГС Приказчикова Ксения Гаранина Ангелина Егорушкина Настя Коткова Татьяна

ХАРАКТЕРНАЯ ЧЕРТА РУССКОЙ ФИЛОСОФИИ – ее связь с литературой, ярко проявившаяся в творчестве великих художников слова – А. С. Пушкина, М. Ю. Лермонтова, Н. В. Гоголя и др.

Особенно глубокий философский смысл имеет творчество Ф. М. Достоевского и Л. Н. Толстого – двух великих писателей, принадлежащих столько же литературе, сколько и философии.

ЛЕВ НИКОЛАЕВИЧ ТОЛСТОЙ (1828 -1910) Самобытным русским мыслителем был гениальный писатель Лев Николаевич Толстой. Подвергая критике общественно-политическое устройство современной ему России, Толстой уповал на нравственно-религиозный прогресс в сознании человечества. Идею исторического прогресса он связывал с решением вопроса о назначении человека и смысле его жизни, ответ на который призвана была дать созданная им "истинная религия". В ней Толстой признавал лишь этическую сторону, отрицая богословские аспекты церковных учений и в связи с этим роль церкви в общественной жизни. Этику религиозного самосовершенствования человека он связывал с отказом от какой-либо борьбы, с принципом непротивления злу насилием, с проповедью всеобщей любви. По Толстому, "царство божие внутри нас" и потому онтологически-космологическое и метафизико-богословское понимание Бога неприемлемо для него.

ЛЕВ НИКОЛАЕВИЧ ТОЛСТОЙ (1828 -1910) Считая всякую власть злом, Толстой пришел к идее отрицания государства. Поскольку в общественной жизни он отвергал насильственные методы борьбы, постольку считал, что упразднение государства должно произойти путем отказа каждого от выполнения общественных и государственных обязанностей. Если религиозно-нравственное самосовершенствование человека должно было дать ему определенный душевный и социальный порядок, то, очевидно, что полное отрицание всякой государственности такого порядка гарантировать не могло. В этом проявилась противоречивость исходных принципов и сделанных из них выводов в утопической философии Толстого.

ЛЕВ НИКОЛАЕВИЧ ТОЛСТОЙ (1828 -1910) Сущность познания Толстой усматривал в уяснении смысла жизни - основного вопроса всякой религии. Именно она призвана дать ответ на коренной вопрос нашего бытия: зачем мы живем и каково отношение человека к окружающему бесконечному миру. "Самое короткое выражение смысла жизни такое: мир движется, совершенствуется; задача человека - участвовать в этом движении, подчиняясь и содействуя ему". Согласно Толстому, Бог есть любовь. В своих художественных творениях Толстой апеллировал к народу как носителю истинной веры и нравственности, считая его основой всего общественного здания.

ЛЕВ НИКОЛАЕВИЧ ТОЛСТОЙ (1828 -1910) На мировоззрение Толстого оказали огромное влияние Ж. Ж. Руссо, И. Кант и А. Шопенгауэр. Философические искания Толстого оказались созвучными определенной части русского и зарубежного общества называемое толстовство). (так

ФЕДОР МИХАЙЛОВИЧ ДОСТОЕВСКИЙ (1821 -1881) Огромное место в истории русской и мировой философской мысли занимает великий писатель-гуманист, гениальный мыслитель Федор Михайлович Достоевский. В своих общественно-политических исканиях Достоевский пережил несколько периодов. После увлечения идеями утопического социализма (участие в кружке петрашевцев) произошел перелом, связанный с усвоением им религиозно-нравственных идей. Начиная с 60 -х гг. он исповедовал идеи почвенничества, для которого была характерна религиозная ориентированность философского осмысления судеб русской истории. С этой точки зрения вся история человечества представала как история борьбы за торжество христианства.

ФЕДОР МИХАЙЛОВИЧ ДОСТОЕВСКИЙ (1821 -1881) Достоевский - один из самых типичных выразителей тех начал, которые призваны стать основанием нашей своеобразной национальной нравственной философии. Он был искателем искры Божией во всех людях, даже дурных и преступных. Миролюбие и кротость, любовь к идеальному и открытие образа Божия даже под покровом временной мерзости и позора - вот идеал этого великого мыслителя, который был тончайшим психологом-художником. Достоевский делал упор на "русское решение" социальных проблем, связанное с отрицанием революционных методов общественной борьбы, с разработкой темы об особом историческом призвании России, способной объединить народы на основе христианского братства.

ФЕДОР МИХАЙЛОВИЧ ДОСТОЕВСКИЙ (1821 -1881) Философские имеют взгляды небывалую Достоевского нравственно- эстетическую глубину. Для Достоевского «истина есть добро, мыслимое человеческим умом; красота есть то же добро и та же истина, телесно воплощенная в живой конкретной форме. И полное ее воплощение уже во всем есть конец и цель, и совершенство, и вот почему Достоевский говорил, что красота спасет мир» .

ФЕДОР МИХАЙЛОВИЧ ДОСТОЕВСКИЙ (1821 -1881) В понимании человека Достоевский выступал как мыслитель экзистенциальнорелигиозного плана, пытающийся через призму индивидуальной человеческой жизни решить "последние вопросы" бытия. Он развивал специфическую диалектику идеи и живой жизни, при этом идея для него обладает бытийно-энергий-ной силой, и в конце концов живая жизнь человека есть не что иное, как воплощение, реализация идеи ("идееносные герои" романов Достоевского). Сильные религиозные мотивы в философском творчестве Достоевского противоречивым образом иногда сочетались с отчасти даже богоборческими мотивами и религиозными сомнениями. В области философии Достоевский был скорее великим прозорливцем, нежели строго логичным и последовательным мыслителем. Он оказал сильное влияние на религиозноэкзистенциальное направление в русской философии начала XX в. , а также стимулировал развитие экзистенциальной и персоналистской философии на Западе.

Значительную роль в распространении гуманистических идей в России в XIX в. и в последующее время сыграли русские писатели и поэты. К числу наиболее крупных писателей этого времени относят Н. В. Гоголя, Ф. М. Достоевского, М. Е. Салтыкова-Щедрина, Л. Н. Толстого. Крупнейшими поэтами выступают А. С. Пушкин, М. Ю. Лермонтов, Н. А. Некрасов. Они благодаря своему творчеству стали подлинными властителями дум молодежи своего времени.

Особое влияние на умонастроения второй половины XIX в. в России имело творчество Ф. М. Достоевского и Л. Н. Толстого.

Федор Михайлович Достоевский, его философия

Федор Михайлович Достоевский (1821 — 1881) известен как великий русский философствующий писатель. Его идеи позволяют некоторым исследователям видеть в нем одного из предтеч современного экзистенциализма. Его романы и повести “Преступление и наказание”, “Идиот”, “Бесы”, “Записки мертвого дома”, “Братья Карамазовы”, “Дядюшкин сон”, “Село Степанчиково и его обитатели” стали средством пропаганды гуманистической морали. Большое значение имеет для характеристики мировоззрения Достоевского “Дневник писателя”.

В романе “Преступление и наказание” наряду с пропагандой гуманизма он выступил с критикой юношеского эгоцентризма. В романе показана развращающая человека сила бедности. В повести “Дядюшкин сон” и романе “Подросток” писатель обличает бездушие людей, проявляемое ими в погоне за деньгами. Беззащитность доброты и кротости, а также несовместимость талантливого человека с жестоким безжалостным миром обывательства показана в повести “Неточка Незванова”. Достоевский выступил суровым обличителем приспособленчества и демагогии в повести “Село Степанчиково и его обитатели”. Мирок, в котором живут обитатели помещичьей усадьбы, проникнут духом доносительства, беззастенчивой демагогии, лени и беспринципного и наглого приспособленчества. В романе “Униженные и оскорбленные” показана беспросветная жизнь петербургской бедноты, живущей в унизительном бесправии и в вечном стремлении избежать гибели от голода. С беспощадной правдивостью Достоевский обнажает уродливость души человека в искаженном несправедливостью мире чиновничества в повести “Записки из подполья”. Против хищнического стяжательства и погони за богатством любой ценой писатель выступает в романе “Идиот”. Будучи смелым и принципиальным художником Достоевский не побоялся раскрыть сущность революционеров, борющихся за установление социализма в России. В романе “Бесы” показана жестокость, бесчеловечность и цинизм революционеров, презирающих тех, кого они собираются осчастливить.

В романе “Игрок” писатель раскрывает трагедию людей, живущих иллюзией на выигрыш в азартной игре на рулетке.

Проблемы человеческой свободы, выбора поступков были ключевыми в творчестве Достоевского. Эта проблема затрагивается в разных его произведениях. Яркое выражение его отношения к проблеме человеческой свободы нашло в романе “Братья Карамазовы”. В этом романе писатель-философ, раскрывая устами одного из персонажей поэму о великом инквизиторе, высказывает идею, которая станет весьма привлекательной для представителей французского экзистенциализма Ж.-П. Сартра и А. Камю. Сформулирована она следующим образом: “… ничего и никогда не было для человеческого искусства и человеческого общества невыносимее свободы”. Поэтому в виде слабости человеческого существа “нет заботы беспрерывнее и поучительнее для человека, как оставаясь свободным, сыскать поскорее того, пред кем поклониться”.

В “Дневнике писателя” он предстает настоящим русским патриотом, беззаветно любящим свою родину.

Его произведения учат человечности. Он отрицал правомерность борьбы со злом с помощью зла. Писатель считал аморальным общественное устройство, основывающееся на насилии и гибели людей. По его мнению, разум, не освещенный любовью к человечеству, — темный, бессовестный разум, опасен и убивает жизнь. Он полагал, что вера в Бога и исходящее он него добро — основа нравственности. По Достоевскому, человек заслуживает счастье страданием.

Особенность философских взглядов писателя в том, что в них обнаруживается осознание текучести, переменчивости жизни. Он тонко чувствует возможную альтернативность человеческих поступков. Человек у Достоевского подавлен обстоятельствами жизни. Мир, изображаемый писателем, трагичен и враждебен человеку, а человек в нем одинок перед лицом испытаний. Человека, по Достоевскому, спасает только вера в Бога.

Достоевский — глубокомыслящий писатель . Когда читатель проникает в его мысли, его озаряет свет доброты великого сострадания к людям, а затем очистительного уважения к ним. Мрак у писателя находится на поверхности, а в бездонной глубине его мыслей — кристальная чистота.

Проблема человека в произведениях Ф.М. Достоевского

Федор Михайлович Достоевский (1821-1881) — великий писатель-гуманист, гениальный мыслитель, занимает большое место в истории русской и мировой философской мысли.

Достоевский выступал как мыслитель экзистенциально-религиозного плана в вопросах понимания человека, он пытался через призму индивидуальной человеческой жизни решить «последние вопросы» бытия. Он рассматривал специфическую диалектику идеи и живой жизни, при этом идея для него обладает бытийно-энергийной силой, и в конце концов живая жизнь человека — это воплощение, реализация идеи.

В произведении «Братья Карамазовы» Достоевский словами своего Великого Инквизитора подчеркнул важную мысль: «Ничего и никогда не было для человека и для человеческого общества невыносимее свободы», а потому «нет заботы беспредельнее и мучительнее для человека, как, оставшись свободным, сыскать поскорее того, перед кем преклониться».

Достоевский утверждал, что быть личностью трудно, но еще более трудно быть счастливой личностью. Свобода и ответственность подлинной личности, которые требуют постоянного творчества и постоянных мук совести, страданий и переживаний, очень редко сочетаются со счастьем. Достоевский описывал неисследованные загадки и глубины человеческой души, пограничные ситуации, в которые попадает человек и в которых его личность терпит крах. Герои романов Федора Михайловича находятся в противоречии сами с собой, они ищут скрывающееся за внешней стороной христианской религии и окружающих их вещей и людей.

Такова социально-философская позиция мыслителей просветитель­ско-светской ориентации. Какими же были в рассматриваемое время (вто­рая половина XIX - начало XX вв.) воззрения их оппонентов - мыслителей религиозно-идеалистической направленности? Проблематика, в общем, ос­тавалась той же, разрабатывалась же, естественно, иначе, но по-своему также весьма плодотворно.

Продолжая традиции славянофилов, но также привлекая и другие источники, Ф. М. Достоевский (1821-1881) сосредоточивается на дальнейшей позитивной разработке проблемы духовно-нравственной свободы человека как одной из принципиальных основ концепции гуманизма. Он не приемлет то причинное объяснение поведения людей, которое давалось в рамках "антропологического принципа". Оно, по Достоевскому, фактически отри­цает свободу воли человека и тем самым снимает вопрос о его личной от­ветственности за содеянное, поскольку "виноватыми" сказываются лишь сами условия жизни. Возражение достаточно серьезное, оно вскрывает уязвимые места указанного учения, сводящиеся к его недиалектичности (напомним: хотя Чернышевский, опираясь на Гегеля, стремился быть диа­лектиком и не раз блестяще демонстрировал это, в целом его материализм остался метафизическим). Не учитывается, говоря современным языком, диалектика внешней и внутренней детерминации человеческого поведения. С позитивной же стороны Достоевский, как и другие русские религиозные мыслители, эту проблему в итоге решал так: человек - существо прежде всего духовное, воля его свободна, и если в душе его есть Бог, он не совершит "дурного" поступка, какими бы ни были внешние обстоятельства. Соответственно и единственно верный путь улучшения общества - непре­рывное нравственное самосовершенствование каждого его члена, а не путь "внешнего устроения жизни" (т. е. сначала изменяются условия жизни лю­дей, а потом и они сами), предлагавшийся революционными демократами.

Рассуждая в русле этих идей, Достоевский подчеркивает, что зло коренится в самом человеке и покончить с ним можно лишь "внутренним путем" преодоления его в себе. Сложнейшая и драматичнейшая диалектика добра и зла в человеческой душе, условия победы в ней "ангельских" на­чал над началами "дьявольскими" - ядро концепции "человека в челове­ке", созданной этим мыслителем.

Исходный пункт концепции - понимание свободы как последней, предельной сущности человека, его основной и главной характеристики, по­казатель его независимости от природы. Хотя, поясняет Достоевский, че­ловек включен в "сеть" природы и подчинен ее законам, он сам определя­ет свое поведение в диапазоне добра и зла, и в этом смысле свободен.

Т. е. свобода понимается как этическая категория, а человек как су­щество нравственное. Раскрытию содержания свободы не способствует взгляд на человека как существо рассудочное, а потому и благоразумное, действующее для собственной выгоды, ибо, пишет Достоевский в "Записках из подполья" (1864), "натура человеческая действует вся целиком", включая и сферу бессознательного, и выражает эту целостность "хоте­ние", которое может совпадать с рассудком, "но очень часто и даже большей частью совершенно и упрямо разногласит с рассудком". Однако именно оно, по Достоевскому, руководит поведением человека и есть са­мое важное и дорогое для него, ибо только через "свое собственное, вольное и свободное хотение" ("по своей глупой воле пожить") реализует человек жажду быть самим собой.

Соотнесение свободы со "всей человеческой натурой", а не только с "голым разумом" позволяет Достоевскому глубже и всеохватнее поставить основную этическую проблему, заглянуть в самые потаенные уголки чело­веческой души. Человек, по Достоевскому, бесконечно сложен, загадочен, иррационален. непредсказуем, соткан из противоречий, заключает в себе бесценные богатства высокой нравственности и красоты и вместе с тем может быть источником самого низменного и постыдного. Он абсолютная ценность, главное для него - защитить себя как личность (не быть "без­личностью"), ее самоценность. Это возможно лишь на путях добра, путь же к добру не может быть прямым, ибо на нем человека постоянно подсте­регают соблазны зла, рядящиеся, к тому же, в личину добра. Непрямой, ибо неизбежно пролегает, в силу этого, через страдания как единственный, по Достоевскому, но зато и самый надежный способ искупления зла.

Так свобода оказывается одновременно и величайшим благом для человека (только она открывает ему дорогу к истинному добру) и тяжелейшим бре­менем для него: приходится постоянно делать свой, самостоятельный вы­бор между свободой как своеволием с его аморальным принципом "все поз­волено" и свободой творить добро, а это предполагает трудную работу души.

С этих позиций Достоевский осуждал социализм и другие рационалис­тические теории с их умозрительными схемами и расчетами. Он усматривал в них тот самый "внешний путь устроения жизни", при котором добро уже не является предметом свободного и самостоятельного выбора человека, а насильно навязывается ему. Результатом этого, считал он, может быть лишь худший вид рабства - "всеобщее рабство", "муравейник", "крепостнический фаланстер". В "Легенде о Великом Инквизиторе" ("Братья Карама­зовы", 1879-1880) писатель высказал опасение: люди, даже целые народы могут ради материального благополучия (ради "хлебов") добровольно от­казаться от бремени свободы и принять идею принудительного всеобщего счастья, воспринимая при этом своих поработителей как освободителей и благодетелей. Как показал XX в., опасение это оказалось поистине про­видческим.

Этическая тема была в центре философских исканий и у Л. Н. Толс­того (1828-1910), здесь даже не примат этики, а "чистая тирания ее" (Зеньковский В.В. История русской философии, т. 1, ч. 2. -Л., 1991, с. 201). Как и Достоевский, Толстой высшей нравственной ценностью считал братство людей, осуждал насилие, путь к совершенному обществу видел в самосовершенствовании каждого его члена. Но если Достоевский разраба­тывал этическую тему в русле ценностей православия, то Толстой исходил из раннего и внецерковного христианства в соединении с восточными религиями и отдельными элементами западной философской культуры (Руссо, Шопенгауэр, Фейербах). В итоге создал деистический вариант "рациональ­ной религии" (у Фейербаха - атеистический), отождествляемый с этикой.

Главная проблема, занимавшая Толстого,- проблема смысла жизни. Какой смысл имеет мое конечное существование в этом бесконечном мире?

Ставит он вопрос в "Исповеди" (1882) и, по-своему проанализировав содержание опытных и "умозрительных" (их "крайняя точка" - философия) наук, приходит к выводу, что рациональное знание здесь бессильно. Проблему же решать надо, ибо, по Толстому, не зная смысла жизни, нель­зя и жить, поскольку она обессмысливается перед лицом неизбежной смер­ти и теряет всякую ценность.

Но ведь, говорит Толстой, существует человечество, которое не сомневается в смысле жизни и живет, "творит жизнь". Причем, его инте­ресуют не люди его круга, фактически "утратившие смысл жизни", а ог­ромная масса умерших и ныне живущих "простых, не ученых и не богатых людей", "настоящий рабочий народ", прежде всего крестьяне. А ими, по­лагает Толстой, выработано за многие века иное, "неразумное" зна­ние - вера, дающая им возможность жить и воплощающая в себе их "силу жизни". В ней полно суеверий, логических неурядиц, но есть и главное, раскрывающее "силу жизни",- соединение конечного существования отдель­ного человека с бесконечным Богом, достигаемое праведной жизнью. Имен­но это объясняет, почему "простые люди" спокойно трудятся, переносят лишения и страдания, живут и умирают, видя во всем этом не бессмыслен­ную суету, а истинное добро.

Так за исходное берется народная религиозная вера, где знание, иррациональное в своей основе, рассматривается в теснейшей связи с практикой жизни человека, а не отвлеченно от нее, т. е. то, что впос­ледствии будет развито в экзистенциализме и что по-своему реализовал Достоевский. И основа "рациональной религии" Толстого - указанное зна­ние, подвергшееся логической обработке и освобожденное от наслоений невежества. Итог - "учение о жизни людей - о том, как надо жить каждо­му отдельно и всем вместе". Его стержень - заповеди Христа: чтобы люди любили друг друга, не платили злом за зло, не судили, не убивали друг друга. Каждый должен сосредоточиться на собственном спасении и совер­шенствовании, и это наилучший путь к "установлению в мире царства бо­жия", такого строя жизни, при котором утвердится "свободное согласие", "правда" и "братская любовь людей между собой".

В этом русле решалась Толстым и проблема смысла жизни, или нераз­дельности в человеке единичного и общего, конечного и бесконечного, временного и вечного, относительного и абсолютного. С одной стороны, Толстой настаивает на призрачности, обманчивости индивидуального сво­еобразия каждого человека, ибо оно связано лишь с фактом нашей "телес­ной отдельности", а все телесное тленно, преходяще и относительно. С другой же - как носитель "разумного сознания", человек, по Толстому, выражет свое, лишь ему свойственное отношение к миру, и это восстанав­ливает значимость индивидуального начала в нем, но только в духовном плане. А поскольку Толстой придает "разумному сознанию" свойства бес­конечной и абсолютной сущности в ее неотрывности от сознания всех прежде живших и живущих ныне людей (это Бог в понимании Толстого), то, сливаясь с этим "всемирным сознанием", но не растворяясь в нем пол­ностью, человек обретает в этом "всемирном сознании" свое собственное, индивидуально-личностное бессмертие. Так, полагает Толстой, жизни от­дельного, "случайного" человека возвращается сознание ее оправданности и осмысленности, хотя она и прерывается неизбежной смертью.

Ныне актуализировался такой аспект учения Толстого, как "неп­ротивление злу насилием". "Непротивление" не только выводилось из заповедей Христа, но и подкреплялось жизненными наблюдениями Толстого о негативном влиянии насилия на нравственную жизнь людей, его твердым убеждением в том, что с помощью насилия зло не уничтожить и что наси­лие порождает лишь новое насилие. Надежды на насилие, по Толстому, возлагают лишь те, кто полагает, что жизнь человеческая совершенству­ется исключительно путем изменения ее внешних форм, тогда как все дело во внутренней работе каждого человека над самим собой. Этим определя­лось отношение Толстого к революции и революционерам. Французская ре­волюция ставила цели истинные, а привела к "величайшему бедствию" (якобинский террор). Он считал, что царский режим в нашей стране изжил себя, но осуждал революционные методы его устранения, хотя и видел приближение революции. Ее специфику именно в России усматривал в том, что осуществлять ее будут не городские рабочие и городская интеллиген­ция, как на Западе, а главным образом многомиллионное крестьянство. Исходя же из развращающего действия власти на человека, полагал, что добиваться ее будут всегда не лучшие, а худшие люди, жестокие, злые, склонные к насилию. Приходил к полному отрицанию власти (государства), но исключительно на путях непротивления, через мирное уклонение от участия в каких-либо государственных делах.

И - об "опрощении" Толстого, или отказе от современной ему циви­лизации и культуры. Он был резким и полным, особенно в сфере искусс­тва, науки и педагогики. Практически вся "городская" культура объявля­лась ненужной и даже вредной народу, ибо "оторвалась от добра". Теоре­тически этот нигилизм восходил к Руссо с его культом "естественности" и несовместимостью цивилизации и добродетели, имелась и русская тради­ция (мысль Гоголя и особенно Достоевского о возможном антагонизме доб­ра и красоты). Главное же - в российской действительности того времени с ее острейшим противоречием между назначением культуры (служить благу народа) и ее реальным положением (недоступность именно народу, элитар­ность).

Достоевский /1821-1881/ Не писал специальных философских трудов. Но он, как и Лев Николаевич Толстой /1828-1910/ одновременно и художник и глубокий мыслитель. Их философские взгля­ды пронизывают творчество и не случайно они оказали сильное влияние на русскую и мировую культуру и философию.

С 60-х годов ХIХ в. Достоевский - идеолог направления, получившего название почвенничества. С 1866 по 1880 г, он создает основные «философские» романы: «Преступление и наказание», ""Идиот", "Бесы", "Подросток", "Братья Карамазовы". Достоевский осудил нигилистическую эти­ку, приписав ей оправдание преступлений ради превратно понятого обще­го блага, противопоставил ей евангельскую мораль. Достоевский выступал против атеизма. Он подчеркивал моральное превосходство простых людей над образованными, но оторванными от народа, порочными слоями общества.

Достоевский поддерживал идею "почвы","родственного единения с народом". Наш народ имеет две главные черты: необыкновенную способ­ность усваивать духовную суть других наций и сознание своей грехов­ности, жажду лучшей жизни, очищения, подвига. Достоевский считает русский народ "народом-богоносцем", ему предназначена всечелове­ческая миссия - духовное оздоровление Европы и создание новой миро­вой цивилизации. А сегодня наше общество античеловечно. Достоевский говорил о негативных последствиях петровских реформ, которые привели к разъединению дворянства и народа. Он критикует "буржуазность". Ему неприемлемы идеи социализма; революция ведет к рабству человека, от­рицанию свободы духа.

Достоевский ставит тему столкновения рационализма и иррационализма, науки и веры, утилитаризма и свободы. Иван Карамазов говорит: чтобы жить правильной жизнью, надо знать законы жизни, а они недоступны. Говорят, что в мире есть гармония, но если даже это так, она не искупает страда ребенка. Главное в человеке - свобода. Путь к свободе начинается с крайнего индивидуализма, с бунта против внеш­него миропорядка. У человека есть неискоренимая потребность в безумии свободы. Свобода иррациональна, она может создать и добро, и зло. Достоевский исследует тот вариант, когда свобода переходит в своеволие, своеволие ведет к злу, зло - к преступлению, а преступ­ление - к наказанию. Достоевский показывает муки совести. В страдании зло сгорает. Достоевский верит в возможность духовного перерождения личности.

Говоря о Достоевском, часто вспоминают его слова о том, что кра­сота спасет мир. Но вот что любопытно: об этом говорит князь Мышкин в "Идиоте", Верховенский - в "Бесах", Алексей Карамазов в "Братьях Карамазовых". Эти люди - не вполне нормальный человек, нигилист, глубоко верующий. Достоевский, между прочим, говорит, что красота раскрывается через человека, но человеку нет покоя в красоте.

Лев Николаевич Толстой создал религиозно-этическое учение / т. наз. толстовство/, которое в конце ХIХ в. стало оппозиционным течением русской мысли и имело последователей в разных слоях общества.

В "Исповеди" Толстой рассказывает о том периоде своей жизни, когда перед ним стал вопрос о смысле жизни и он искал ответа в нау­ке и философии и не нашел. Он задумался о жизни народа и пришел к выводу, что вопрос о смысле жизни - вопрос веры, а не знания. Толь­ко религиозная вера, в которой живет народ, раскрывает перед челове­ком смысл его жизни. Но при этом Толстой против официального церковного христианства с его догматом о Троице, религиозным культом Христа, веры в загробную жизнь.

Толстой говорит, что осуществление своих желаний люди обычно связывают с цивилизацией. Предполагается, что человек может уйти от страдании с помощью науки, искусства. Но это не серьезно. "Чтобы спасти свою душу, нужно жить по-божьи". А это - не стояние на стол­бе, не аскетизм, а полезная деятельность, нравственное отношение к себе и другим людям. Толстой предлагает пять заповедей: не гневай­ся, не разводись, не клянись, не противься злу, не воюй. Он призы­вает "поступать с другими так, как хочешь, чтобы поступали с тобой". Насилие вообще должно быть исключено. Не только на добро нужно отве­чать добром, но и на зло нужно отвечать добром. Насилие должно быть исключено из социальной жизни, поскольку оно не способно порождать ничего, кроме насилия.

В своих произведениях Толстой дает широкую панораму общественной жизни, при этом у него есть сомнения относительно прогресса общества. В лучшем случае можно сказать, что прогресс коснулся лишь привилегированного меньшинства, которое пользуется достижениями цивилизации за счет огромного большинства. Все изобретения и научные открытия помогают богатым укреплять свое положение и еще успешнее угнетать народ. Поэтому Толстому присущ своеобразный скептицизм по отношению к культуре, науке, искусству.

Толстой на стороне "природы" против "культуры", а "природа" в его понимании - это народ. Толстой говорит о важной роли народа в истории. На первый план он выдвигает земледельческий труд, идеали­зирует натуральное крестьянское хозяйство. Сельская община - глав­ная хранительница народной жизни, духа и морали. В духе славянофиль­ства Толстой противопоставляет "Землю” и "Государство".

ФИЛОСОФИЯ КОСМИЗМА

Основная проблема космизма - место человека в космосе. Для кос­мизма характерно убеждение, что, с одной стороны, космос определяет человеческую природу, а с другой, - что у человека есть космическая миссия. Русский космизм конца ХIX - ХX вв. использует предшествующие мотивы космизма во всex областях - искусстве, философии, науке. Сюда относят фантастику XУIII-XIX вв./З.А.Левшин, М.М.Щербатов, О.И. Сенковский, В. Ф. Одоевский и др./, космические мотивы в музыке /П.И. Чайковский, А.Н.Скрябин, С.В.Рахманинов др./, сюжеты живописи /, М.В. Нестеров, Н.К.Рерих и др./ образы поэзии /В.Брюсов, В.Хлебников и др./.

В русской философии центральной фигурой т.наз. русского религи­озного космизма был Николай Федорович Федоров /1828-190З/. По мне­нию Федорова, философия должна радикально изменить свою ориентацию: она должна ориентировать человека на деятельность, преображение действительности. Философия вырабатывает план "общего дела": преоб­разования природы, общественных отношений и самого человека. В при­роде преобладают слепые и часто враждебные силы. Необходимо превра­тить вселенную в целесообразный, сознательный мир. Сама природа ищет в человеке своего "хозяина", "космос нуждается в разуме, чтобы быть космосом, а не хаосом". Важная сторона "общего дела" - переуст­ройство самого человека. Человек - далеко не совершенное существо, поэтому люди должны активно работать над преодолением своего несовершенства. Ведь у нас есть идеал человека – Бог или высший преображенный человек. Федоров призывает к осуществлению всемирного братства на основе слияния «ученых» с «неучеными», интеллигенции с народом, расцвета земледельческой общины под эгидой богоданной инстанции – самодержавия.

Федоров убежден, что человек начнет новый этап развития мира. В работе "Философия общего дела" обсуждаются два вопроса: продоволь­ственный и санитарный. Продовольственный в первом приближении реша­ется через регуляцию метеорологических процессов и поисков новых источников энергии. Санитарный - как оздоровление всей Земли. С са­мого начала Федоров подчеркивает взаимосвязь происходящего на нашей планете с процессами во Вселенной. Он обосновывает неизбежность выхода человечества в космос. В процессе регуляции, по мнению Федо­рова, должен измениться и сам физический организм человека - чтобы жить, не уничтожая другой жизни, а подобно растениям, беря средства для жизни "из самых простых природных, неорганических веществ" /автотрофность/. Финалом "общего дела" у Федорова будет воскресение всех умерших на Земле путем собирания, рассеянных в природе частиц праха умерших. Здесь Федоров указывает на связь своего учения е христианской религией, которая придает особую ценность идее воскре­сения. Творчески-преобразовательная деятельность не замкнется пре­делами нашей планеты. Федоров говорил о будущем заселением челове­чеством других планетных тел. За "общим делом" стоит воля Бога.

Не обошли вниманием идеи космизма представители естественнонауч­ной мысли. Константин Эдуардович Циолковский /1857-1935/ различает земное и космическое существование человечества. Первое - "младен­ческое", включающее несовершенство, страдания, болезни, моральное зло и т.д. Циолковский разрабатывает общие принципы «нравственности неба и земли». В первую очередь, необходимо усовершенствовать человечество на Земле. Затем «совершенное» человечество с расширенным воспроизводством будет заселять своим «собственным зрелым родом» другие планеты. Если на них будут встречены «несовершенные задатки жизни», то они должны быть уничтожены, подобно тому, как огородник уничтожает сорняки. Все космические цивилизации объединяется в одно целое.

Владимир Иванович Вернандский /1803 – 1945/ считал, что в современную эпоху происходит переход от биосферы (область Земли, охваченная «живым веществом») к ноосфере (это такая стадия развития биосферы, на которой жизнедеятельность человека приобретает планетарный характер). Переход к ноосфере обусловлен:

Распространением человека по всей планете и победой в борьбе с другими видами живых существ;

Развитием средств связи;

Созданием новых источников энергии;

Демократизацией государственного устройства;

Взрывом научного творчества в ХХ веке.

На стадии ноосферы человек охватит как единое целое весь земной шар и окончательно решит «вопрос о лучшем устройстве жизни». В ходе развития ноосферы должна сформироваться автотрофность человечества. Она создает условия для космической эволюции человечества, заселению космоса человечеством. Это должно совершаться «с точки зрения добра и зла», направлено «на пользу людей».

Мотивы космизма прослеживаются в концепции этногенеза Льва Николаевича Гумилева /1908 - 1992/. Он говорит о том, что этносы подвержены воздействию “энергетических импульсов”, исходящих из космоса. Они вызывают “эффект пассионарности”, т.е. высшей активности, возникновению “пассионариев”, людей особого темперамента и дарований, которые становятся создателями новых этносов.

Критикуя общественно-политическое устройство России, он уповал на нравственно-религиозный прогресс в сознании человечества. Исторический прогресс, считал он, решал вопрос о назначении человека и смысле его жизни, ответ на который должна была дать созданная им «истинная религия». В ней Л. Толстой признавал лишь этическую сторону, отрицая богословские аспекты и роль церкви в общественной жизни. Самосовершенствование человека он связывал с отказом от какой-либо борьбы, с принципом непротивления злу насилием, с проповедью всеобщей любви.

По Л. Толстому «царство Божие - внутри нас», и потому онтологически-космологическое и метафизико-богословское понимание Бога неприемлемо. Считая всякую власть злом, Л. Толстой пришел к отрицанию государства. В общественной жизни он отвергал насильственные методы борьбы, а упразднение государства должно произойти путем отказа каждого от выполнения общественных и государственных обязанностей.

Если религиозно-нравственное самосовершенствование человека должно было дать ему душевный и социальный порядок, то полное отрицание всякой государственности такого порядка гарантировать не могло.

В этом - противоречие принципов и выводов. Философия Л. Толстого утопична.

Сущность познания состоит в уяснении смысла жизни - основного вопроса всякой религии. Она призвана дать ответ на коренной вопрос нашего бытия: зачем мы живем, каково отношение человека к окружающему бесконечному миру.

Ф. Достоевский (1821-1881) - писатель-гуманист, гениальный мыслитель. Занимает огромное место в русской и мировой философии. В общественно-политических исканиях Ф. Достоевского различаются несколько периодов.

1) увлечение идеями утопического социализма (кружок петрашевцев);

2) перелом, связанный с усвоением религиозно-нравственных идей.

Начиная с 60-х гг. XIX в. исповедовал почвенничество: религиозно-философское осмысление судеб русской истории. Вся история человечества - история борьбы за торжество христианства. Самобытен путь России в этом движении: на долю русского народа выпала мессианская роль носителя высшей духовной истины. Он призван спасти человечество через «новые формы жизни, искусства» благодаря широте его «нравственного захвата».

Ф. Достоевский - выразитель начал, которые стали основанием нашей национальной нравственной философии. Он - искатель искры Божьей во всех людях, даже дурных и преступных. Миролюбие и кротость, любовь к идеальному и открытие образа Божия даже под покровом временной мерзости и позора - идеал великого мыслителя.

«Русское решение» социальных проблем - отрицание революционных методов борьбы, разработка темы особого исторического призвания России, способной объединить народы на основе христианского братства. Религиозные мотивы в философском творчестве Ф. Достоевского иногда сочетались с отчасти даже богоборческими, с религиозными сомнениями,

Ф. Достоевский - скорее великий прозорливец, чем последовательный мыслитель. Повлиял на религиозно-экзистенциальное и персоналистское течения в русской и западной философии.

Философия Бердяева.

Философия Бердяева впитала в себя множество разнообразных источников. Ранний

Бердяев пытался сочетать гуманизм Маркса с антропологическим социализмом

Михайловского и метафизикой неокантианства. Зрелые философские воззрения

Бердяева представляют собой одну из первых в Европе разновидностей

христианского экзистенциализма. Согласно экзистенциализму, задача философии -

заниматься не проблемами науки, а вопросами сугубо человеческого бытия

(существования). Человек помимо своей воли заброшен в этот мир, в свою

судьбу, и он живет в чуждом ему мире: его бытие со всех сторон окружено

таинственными знаками, символами. Страх важнейшее понятие философии

экзистенциализма.

Большое место в экзистенциализме занимает проблема свободы, определяемая как

выбор человеком самого себя: человек таков, каким он себя свободно выбирает.

“Чувство вины за все совершающееся вокруг него - чувство свободного человека”

(Бердяев).

Экзистенциализм различают религиозный и атеистический. Именно к религиозному

И относится Бердяев. Философия Бердяева антропоцентрична - проблема

духовности, свободы и творчества, судьбы, смысла жизни и смерти всегда были в

центре его философских размышлений. По Бердяеву “личность вообще первичнее

бытия”, бытие - воплощение причинности, необходимости, пассивности, духовное

начало свободное, активное, творческое. Понятие объективного мира Бердяев

заменяет термином “объективированный мир”, интерпретируя его как

“объективацию реальности”, порожденную субъективным духом. Частично признавая

социальную обособленность бытия личности, он вместе с тем считает главным в

человеке то, что определяется его внутренним миром, а не внешним окружением.

проявление человеческой сущности, ее уникальности и неповторимости может быть

понято лишь в ее отношении к богу.

Бердяев рассматривая три типа времени (космическое, историческое и

экзистенциальное или мета историческое), он главным образом озабочен

предсказанием того, как “мета история входит в историю”, обоснованием

приближения конца истории. Эти мотивы особенно сильно проявились в его

последних работах. Бердяев считал, что философия хочет не только познания

мира но и улучшения его. Мораль и нравственность Бердяев строит на

христианских заповедях