Художественное своеобразие культуры киевской руси. Культура киевской Руси (кратко) Последствия принятия христианства на Руси

На рубеже VIII-IX вв. у восточных славян возникло государство Киевская Русь, происхождение названия которого вызывает много споров. Одни связывают его с названием речки Рось, другие с латинским «ms» («село»), третьи считают его однокоренным со словами «русло», «русалка» и тогда «русские» - это «живущие у воды». Но главным для нас является понимание того - что стало исходной точкой, положившей начало Руси, послужило толчком к объединению племен, к рождению государственности, письменно­сти. Что стало тем энергетическим источником, который позволил Руси за короткий срок стать сильным государством, с богатой и самобытной культурой, войти в мировую цивилизацию, догнать страны Западной Европы, которые проделали к этому времени большой путь средневекового развития и впитали в себя богатейший опыт античности. Большинство историков сходятся на том, что наиболее существенными являются три события: призвание варягов (862 г.)*, захват князем Олегом Киева (882 г.) и, наконец, важнейшее - крещение Руси (989 г.). Все эти события отражены в нашей первой отечественной летописи «Повесть временных лет», написанной монахом Киево-Печерского, монастыря Нестором в конце XI в. Летопись начинает историческое повествование о Руси с 852 г. «В год 6360 (852), индикта 15, когда начал царствовать Михаил, стала прозываться Русская земля» (17; 66). Историческая память нашего народа, рождение памятников русской культуры начинаются с IX в. Двумя актами национального самоотречения, по словам выдающегося историка Соловьева, была отмечена первая страница русской истории. Первый акт - призвание варягов - приобщение себя к западноевропейской гражданственности. Второй акт - принятие христианства - приобщение к православной Византии (21; 81-84).

Историю «выбора веры» мы знаем из летописи уже упомянутого монаха-писателя Нестора «Повесть временных лет», где рассказы­вается о событиях времен правления князя киевского Владимира Святого. В «Повести временных лет» летописец объясняет выбор православной веры исключительно «фактором красоты». Он рас­сказывает, что после посещения греческого православного храма посланцы князя Владимира утвердились в христианской вере и сказали: «Мы не можем уже здесь пребывать в язычестве»; эта легенда объясняет нам, почему наши предки предпочли греческую веру латинской.

От Византии к Руси перешел не только православный обряд, Византия оказала большую помощь и в освоении новой религии и культуры. Мастера, построившие первые храмы, художники-ико­нописцы, создатели великолепных мозаик - были греки и они принесли с собой определенные художественные традиции, но удивляет то, как русский народ органично принял, впитал в себя и, одновременно, творчески развил то высокое искусство, которое унаследовал от Византии.

Итак, отметим главные черты, которые помогут нам понять смысл древнерусского искусства, его неповторимую загадочность и неотразимую притягательность. Первый момент, чрезвычайно важ­ный для понимания развития древней и средневековой русской художественной культуры, заключается в том, что она была неот­делима от церкви. В период с конца Х по XVII вв. профессиональное искусство отказалось от светских форм художественной культуры (например, отсутствовали театр, инструментальное исполнительст-во). Культурное пространство целиком было заполнено высокоду­ховными храмовыми искусствами - зодчеством, иконописью, пением. (Однако отметим, что речь идет только о профессиональном искусстве. О народном творчестве мы ниже будем говорить отдель­но). Хочется привести слова искусствоведа Л.А. Рапацкой, которая, на наш взгляд, очень точно определяет смысл происшедшего:

«Христианство с его многовековыми традициями было принято Русью как дар, как ценность, не требующая каких-либо изменений. Это способствовало закреплению устойчивых принципов художе­ственной культуры в целом и каждого вида искусства в частности. Родилось новое православное храмовое искусство, открывшее пер­вую страницу в истории профессиональной художественной куль­туры Руси. Творчество древнерусских писателей, художников, архитекторов, музыкантов складывалось на основе общепринятых эталонов красоты. Поэтому вся художественная культура XI-XVII вв. была канонической в самом высоком значении этого слова. Через канонические нормы, правила, традиции полнее всего выразилось соборное, надиндивидуальное начало русского искусства» (19). Вто­рой фактор, характерный для древнерусского искусства,- это неу­коснительное следование незыблемым правилам, иначе говоря,- канонам. Талант древнерусских художников служил общему делу церкви - соборности, и поэтому чаще всего оставался анонимным. Третий момент, раскрывающий особенность древнерусского искус­ства,- это его символичность, которая заключалась в стремлении выразить тайны бытия особым языком. «Символ есть связь между двумя мирами, знак иного мира в этом мире»,- писал НА. Бердяев (3; 78). Для культуры Древней Руси символы - это знаки, выража­ющие отношения между двумя мирами: земным и неведомым, человеческим и запредельным. Творчество художника должно было приблизить эти миры друг к другу. В искусстве Древней Руси использовалась система символов, основанных на текстах Священ­ного Писания. Каждый вид искусства имел свою выразительную символику: у живописи была символика цвета, в литературе - слова, в музыке - звука.

Хочется остановиться еще на одной поразительной особенности эстетического отражения мира творцами Древней Киевской Руси - это восприятие жизни, как бы «с высоты птичьего полета», через пространственные, временные и исторические масштабы. Некий «космизм», когда все освещается с больших дистанций простран­ства, времени и ценностей иерархии. Эта, на наш взгляд, чрезвы­чайно интересная особенность древнерусского искусства, была удивительно точно отмечена академиком Д.С. Лихачевым. «В это время все события рассматриваются как бы с огромной заоблачной высоты. Даже само творчество как бы требовало того же простран­ственного характера. Произведения создавались в разных географи­ческих пунктах. Многие произведения писались несколькими авторами в разных концах Русской земли. Летописи все время перевозились с места на место и повсюду дополнялись местными записями. Происходил интенсивнейший обмен историческими све­дениями между Новгородом и Киевом, Киевом и Черниговом, Черниговом и Полоцком, Переяславлем Русским и Переяславлем Залесским, Владимиром Залесским и Владимиром Волынским. В обмен летописными сведениями были втянуты самые отдаленные пункты Руси. Летописцы как бы искали друг друга за сотни верст. И нет ничего более неправильного, как представить себе летописцев отрешенными от жизни и замкнутыми в тиши своих тесных келий. Кельи могли и быть, но ощущали летописцы себя в пространстве всей Руси». И далее: «Литература Руси XI-XII вв. в целом - это своеобразное «хождение». Завязываются связи с Византией, Болга­рией, Сербией, Чехией и Моравией, делаются переводы с многих языков. Это литература, «открытая» для переноса в нее многих произведений с юго-запада и запада Европы. Ее границы с соседними литературами очень условны... Поэтому Мономах в своем «Поучении» постоянно говорит о своих походах и переездах. Поэ­тому и в летописи события - это события в движении - походы, переезды князя из одного княжения в другое <...> В этих условиях становятся понятными и некоторые черты «Слова о полку Игореве». «Слово» охватывает огромные пространства. Битва с половцами воспринимается как космическое явление. Пение славы «вьется» с Дуная через море до Киева. Плач Ярославны обращен к солнцу, ветру, Днепру. Поэтому такое значение приобретают в художест­венной ткани «Слова о полку Игореве» птицы их перелеты на огромные расстояния. Там, где динамизм - там всегда приобретает особое значение время, история» (12; 91).

Сказанное Д.С. Лихачевым о литературе, безусловно, распрост­раняется на всю культуру этого периода. Многие исследователи, историки, искусствоведы отмечают удивительную способность рус­ской художественной культуры впитывать в себя и органично принимать, творчески дополняя ее собственными исканиями, сти­листику и особенности культур других городов. Эта способность помогла русским мастерам создать совершенно уникальные произ­ведения искусств. В художественном стиле церквей как западной Украины (Галиция и Волынь), так и восточной Руси (Суздаль и Рязань) переплетаются и романские и закавказские (грузинские и армянские) стилистические влияния.

О многочисленных связях с другими странами, и в первую очередь с Европой, свидетельствует и известнейший русский исто­рик С.М. Соловьев (21), который отмечает, что Великий князь Ярослав Мудрый, этот «Соломон Киевской Руси», законодатель, просветитель и творец Киевской Софии, скрепил союз с Францией тесными семейными узами. В 1048 г. в Киев прибыли три француз­ских епископа просить у Ярослава руки его дочери Анны для короля Генриха I. Сестра другой Анны, жены Владимира Святого, Феофа-ния была супругой императора Отгона II. При Владимире католи­ческий монах Бонифаций, ехавший проповедовать печенегам, был радушно принят и обласкан киевским князем. Папа Григорий VII поддержал русского князя Изяслава против польского короля Бо­леслава, называя в посланиях Изяслава «королем русским». Очень интересной представляется аналогия между Древней Русью и ан­тичностью, для которой так же был характерен «космизм» воспри­ятия. По словам Соловьева: «Военная, рыцарская Русь Киева напоминает своими настроениями «Илиаду». Можно было провести много аналогий. Назовем здесь «Прощание Гектора с Андромахой» и «Плач Ярославны», тогда как торговля, приморская культура Новгорода ближе к быту ионической Греции, обрисованному в «Одиссее». Но на всей культуре лежит печать христианского идеала и византийского аскетизма. Князь Киева - это рыцарь-монах, но облик его много симпатичнее, чем облик рыцаря Западной Европы. Правда, мы не имели в Киеве поэтического культа Мадонны, но зато христианский идеал целомудрия, нищелюбия и смирения здесь воспринят более совершенно, чем на феодальном Западе» (21; 84).

Из поколения в поколение художники, музыканты, писатели, архитекторы Древней Руси претворяли в своем творчестве строй­ную, глубоко осознанную художественную картину мира. Следует очень высоко оценить все достижения древнерусской культуры:

высокий уровень грамотности и развитие политической и дипло­матической практики, интенсивность развития юридической мысли и культурных связей, художественных ремесел, особенно в технике изготовления эмалей, черни, финифти, резьбы по камню, изготов­ления книжных украшений и военного дела. Но, в первую очередь, - это искусство, которое отличалось лаконичностью, красочностью, жизнерадостностью, смелостью в решении художественных задач. Отвечая на вопрос: что же замыслил Творец о России? Н.А. Бердяев утверждал, что русский народ на протяжении своей истории вына­шивал высокие идеи духовного смысла бытия и соборного братства людей. Эти идеи получили наиболее законченное и совершенное воплощение именно в искусстве - литературе, музыке, живописи, архитектуре. Загадочная Русь, которую и «умом не понять», и «аршином общим не измерить», отражалась в уникальных творениях искусства (3).

Крещение Руси в 988 г., принятие византийского православия, не было случайным или неожиданным актом. Напротив, оно стало ответом на требование исторической необходимости, определившим важнейшие приоритеты русской культуры на последующее тысячелетие. Выбор, который был сделан Русью, князем Владимиром, был очень сложным и болезненным. Ведь он создавал необходимость смены духовных и нравственных приоритетов, на смену жизнелюбивому оптимизму язычества должна была прийти новая вера, ставившая во главу угла спасение души и основывающаяся на строгом исполнении нравственных норм и жестком самоограничении. Произошла настоящая духовная революция, разрушившая языческий фатализм и абсолютное спокойствие духа, бывшее следствием отсутствия свободы воли в языческом мировоззрении. Начался длительный путь осознания личности в человеке, чему особенно способствовала идея Христа как Богочеловека.

Киевская Русь далеко не сразу усвоила христианское мировоззрение, согласно которому чувственно воспринимаемый мир не обладает истинной реальностью, что он есть лишь отражение вечно существующего мира высших истин, приблизиться к смыслу которых можно через божественное откровение, веру, посредством созерцания и мистического прозрения. Слишком сильны были языческие представления на Руси - все земледельческие обряды, жизненный цикл человека были связаны с ними. Поэтому христианство тяжело утверждалось на Руси, не уничтожая, а впитывая и преобразовывая языческие культы, формируя феномен двоеверия , ставший характерной чертой русской культуры. Православие на Руси приобрело специфический характер, связанный с приоритетом обрядовой стороны религии. Посещение церковных служб, соблюдение постов, постоянные молитвы пронизывали всю жизнь русского человека. Но при этом он был невежественен в элементарных религиозных вопросах, весьма наивно толкуя православное вероучение. Таким образом, сформировался особый тип православия - формального, невежественного, синтезированного с языческой мистикой и практикой. Это привело к иррационализму , в целом свойственному русской культуре.

Тем не менее постепенно христианские формы обрядности меняли жизнь человека, его духовный мир, выстраивалась специфически русская система ценностей с приоритетом духовных ценностей, идеалом соборности - добровольного единения людей ради братства во Христе, отказом от признания самоценности труда и богатства, как на Западе. Личность на Руси никогда не была самоценной, она всегда растворялась в государстве, в общине. Идеалом стали вера и соборность, а не знание и индивидуализм. При этом церковь поддерживала светскую власть, не вмешиваясь в ее дела, копируя в этом византийскую модель.

Христианство оказало влияние на все стороны жизни Руси. Принятие новой религии помогло установить политические, торговые, культурные связи со странами христианского мира, способствовало становлению городской культуры. Церковь, занявшая центральное место в обществе, способствовала созданию на Руси великолепной архитектуры, искусства, распространению просвещения. Наибольшее влияние на русскую культуру, безусловно, оказали культурные контакты с Византией. Эти влияния удачно соединились с культурой языческой Руси, уже подготовленной к этому времени к восприятию новых сложных идей, в том числе и в области художественной культуры, что и дало в совокупности удивительный синтез, создавший великолепную и величественную культуру домонгольской Руси.

Чтобы пользоваться предварительным просмотром презентаций создайте себе аккаунт (учетную запись) Google и войдите в него: https://accounts.google.com

Подписи к слайдам:

ХУДОЖЕСТВЕННАЯ КУЛЬТУРА КИЕВСКОЙ РУСИ X-XI века

ПРИНЯТИЕ ХРИСТИАНСТВА Языческий период в истории древних славян не был примером высокоразвитой цивилизации и не оставил образцов выдающихся памятников культуры. Принятие христианства было необходимым шагом для вхождения славян в содружество стран Западной Европы, стоящих на более высокой ступени развития Архитектурные памятники Древней Руси отражают развитие религиозных идей, а основные исторические этапы формирования единого Русского государства. Каменные соборы строились в честь наиболее важных событий истории Древней Руси. Легенда о выборе Владимиром христианской религии рассказана в «Повести временных лет»

В храме совершались не только богослужения и таинства (крещение, причастие и др.), но и светские церемонии - например, торжественное вступление князя на престол. В здании храма была резиденция митрополита (главы православной церкви). В Софийском соборе в Киеве была первая на Руси библиотека, архив, школа. Здесь хоронили князей и митрополитов. Сам Ярослав Мудрый был похоронен в этом храме в 1054 г. Храм этот в Киеве сохранился до сих пор. ВОПРОС: Какое сооружение являлось одновременно архивом, библиотекой, школой, залом для светских церемоний и кладбищем?

ПРАВОСЛАВНЫЙ ХРАМ КОНСТРУКЦИЯ И ВНУТРЕННЕЕ УСТРОЙСТВО Вместе с христианством Русь переняла у Византии крестово-купольную конструкцию храма. Церковь такого типа квадратная в плане. Ее внутреннее пространство разделено четырьмя столбами на три нефа (от лат.- корабль): центральный и боковые. Два свода пересекаются под прямым углом, образуя в подкупольном пространстве крест - важнейший символ христианства. На месте перёсечения сводов расположен световой барабан, увенчанный куполом. Он покоится на столбах, соединенных между собой арками (они называются подпружные арки). Верхнюю часть стен храма завершают закомары (от др.-рус. комар комора - свод). Они полукруглые, так как повторяют форму сводов.

Первые купола на Руси были невысокие, полукруглые. Они повторяли форму куполов византийских храмов. Затем появились шлемовидные купола (шлем, шелом - старинный воинский металлический головной убор), а еще позднее - луковичные. Число куполов имело символический смысл. Два купола означали божественное и земное происхождение Христа, три купола - символ Святой Троицы (Бог Отец, Бог-Сын, Бог-Дух Святой), пять - Христос и четыре евангелиста, тринадцать - Христос и 12 учеников-апостолов. Каждый купол завершен православным крестом, всегда расположенным лицевой стороной к востоку.

Обычно храм имеет три входа: главный (западный) и два боковых (северный и южный). В Древней Руси вокруг церкви строили галереи, или гульбища (от слова «гулять»). Их возводили с трех сторон - северной, западной и южной. Некоторые храмы имели приделы пристройки, в каждой из которых был свой алтарь и могли совершать службы. Пристройка с западной стороны храма (там, где был главный вход) называлась притвор.

Под полом церкви находились подклети, в которых хоронили знатных людей и священнослужителей. Восточная часть храма имеет апсиды (от греч. апсида -дуга) - полукруглые выступы. В зависимости от размеров храма может быть одна или пять апсид. Каждая перекрыта полукуполом. В апсидах размещен алтарь («жертвенник»). В алтарь могут входить только мужчины.

В центре алтаря находится престол - квадратный каменный стол, символ гроба Господня. Согласно православной вере, во время богослужения Господь незримо пребывает на престоле. В южной части алтаря расположена ризница (дьяконник) - помещение, где хранится церковная утварь и облачения (ризы) священников. Слева от престола, в северной или северо-восточной части алтаря, есть специальный стол - жёртвенник. Во время службы на него кладут освященные хлеба и вино для причащения. От остального пространства церкви алтарь отделен иконостасом (перегородкой с иконами). Перед ним устроено возвышение - солея. По сторонам солеи расположены клиросы - места для певчих. Выступ в центре солеи, напротив Царских врат, называется амвон (от греч. «восходить»). С амвона произносятся проповеди, читается Евангелие.

Духовность ДУХОВНОСТЬ - такой высший уровень развития и саморегуляции зрелой личности, на котором основными мотивационно - смысловыми регуляторами ее жизнедеятельности становятся высшие человеческие ценности, находящиеся между собой вне иерархических взаимоотношениях. Духовность отличается от религиозности тем, что источником последней является внешний мир в виде предписаний и традиций, тогда как источником духовности является внутренний опыт человека.

Соборность Собо́рность - понятие, введённое русским философом А. С. Хомяковым (1804-1860), развитое в XIX славянофилами, охватывая весь уклад жизни, комплекс морально-этических норм внутри сообщества. Эти нормы безоговорочно осуждают индивидуализм, стремление отдельного человека противопоставить себя общности «единоверцев». Соборность отвергает такое понятие, как «личное счастье», утверждая, что «быть счастливым в одиночестве невозможно».

Черты древнерусского искусства 1. Отсутствие авторства (анонимность художественных произведений) 2. Каноничность выражалась в традиционно повторяющихся образов (в живописи существовали живописные подлинники, которые были образцом для подражания или копирования; в Древней Руси не было слова «композитор», были распевщики – которые соединяли церковные тексты с музыкальными звуками, опираясь на определенную модель творчества. Храмовая архитектура так же подчинялась каноническим предписаниям. В литературе – каждому лит-ому жанру соответствовала своя система стилистических оборотов, словесных формул. 3. Символичность. Мастера открывали образы, что сокрыты от взора живущих на земле. Символ есть связь между двумя мирами, знак иного мира в этом мире.

Первый расцвет древнерусского искусства связан с эпохой Киевской Руси, которая стала преемницей византийских традиций. В начале XI в. В Киеве было выстроено 400 храмов. До принятия православия языческая Русь поклонялась множеству богов. Крещение Руси в 988г. Дало мощный толчок развитию художественной культуры.

Архитектура Киева Золотые ворота – главный вход в город с юго-запада, со стороны Византии. Если ворота таковы, то каков же сам город? Золотые ворота. Реконструкция С.Высоцкого

Остатки Золотых ворот Парадный въезд в Киев представлял собой гигантское архитектурное сооружение – сводчатый массив, сложенный из кирпича и камня. Две параллельные стены, перекрытые сводом, образовывали проход глубиной в 25 м. Надвратная церковь Благовещения с золоченым куполом венчала сооружение. Две массивные створки центральных ворот были окованы позолоченной медью, ярко сверкавшей на солнце. Вероятнее всего, это и определило их название. В нижней части Золотых ворот, под церковью, находились хранилища для ценностей.

Реконструкция - саркофаг над Золотыми воротами

Одним из самых старых каменных сооружений Киева была Десятинная церковь, возведенная в 989 – 996гг. В честь пресвятой Богородицы. Реконструкция

Десятинная церковь По летописи, великий князь Владимир Красное Солнышко «помысли создати церковь пресвятыя Богородица и послав приведе мастеры от грек». Кирпичная церковь была заложена в Киёве рядом с княжеским двором в 989 г. Князь Владимир даровал ей десятину от своих доходов, поэтому церковь назвали Десятинной. Это древнейшая из известных нам монументальных построек на Руси. Многоглавая Дёсятинная церковь состояла из трех нефов, разделенных тремя парами столбов; Она имела три апсиды. Размеры ее были 27,2 х 18,2 м. С трех сторон ее окружали галереи. Внутри храма были хоры - балкон для князя и его приближенных. Здание церкви было построено из плинфы. Плинфа – плоский кирпич размером 30х40х5 см. В Киеве плинфа была особая, тонкая - всего 2,5-3 см толщиной. Многие мраморные детали внутренней отделки греческие мастера привезли с собой (Русь еще не знала мрамора). На площади перед храмом поставили «четыре коня медяны» - трофейные скульптуры из Корсуни. Церковь рухнула во время взятия Киева монголами в 1240 г., когда в ней укрылись оставшиеся в живых жители города. Сохранились лишь остатки фундамента.

Собор Св. Софии в Киеве В 1037 г. началось строительство грандиозного главного храма столицы - собора Св. Софии. Таким образом, Ярослав Мудрый провозглашал Киев равным Константинополю, где главный собор тоже был посвящен св. Софии. В 1019 г. Ярослав, прозванный Мудрым (978-1054), стал единым правителем Русской земли.

Собор Святой Софии Крестово-купольный пятинефный тринадцатиглавый храм, построенный после победы Ярослава Мудрого над печенегами. Продолжает традиции древнеславянского зодчества с его столпообразными срубами, клетями и златоверхими вышками. Храм не был побелен, а кирпич и серый гранитный камень (плинфа) чередовались с розовой цемянкой (раствор извести, песка и толченого кирпича), что придавало его стенам радующую глаз нарядность. Софийский собор в Киеве. XI в. (реконструкция).

Собор был выложен из красного кирпича, чередующегося с розовой цемянкой.

Строили собор русские мастера под руководством архитекторов из Византии. Колоны клали из кирпича. Карнизы, ограждения, полы исполнили из местного сланца, так называемого красного шифера, имеющего красивый малиново-фиолетовый цвет. Полы покрывали мозаикой. Снаружи собор украшали ниши и окна, выложенные из плинфы кресты и меандры - геометрические орнаменты, кладка со скрытым рядом и полосы шероховатого, необработанного камня. В Х V П-Х V Ш вв. собор подвергся переделкам. В наше время древняя кладка видна всего лишь на участках, где специально снята штукатурка.

Многоглавие составляет отличительный признак Софийского собора. Один большой и двенадцать более мелких куполов символизируют Христа и его двенадцать учеников.

София Киевская Двенадцать мощных крестообразных столбов расчленяют огромное внутреннее пространство Софии. Под главным куполом, в залитом светом пространстве произносились проповеди и совершались торжественные государственные церемонии, а в самом алтаре собиралось высшее духовенство. Наверху, на хорах, появлялись земные владыки: князь и его приближенные. Внизу же, там, где свет переходил в полумрак, толпился народ. Интерьер

София Киевская Обилие пролетов, арок, украшающих пространство храма, создавало впечатление монументальности и пышности его внутреннего убранства. Многочисленные красочные фрески и искрящиеся мозаики, покрывающие снизу доверху подкупольное пространство, стены, своды и столбы, придавали храму особую парадность и торжественность. Интерьер

Обилие пролетов и арок различного характера составляет существенную особенность помещений Софийского собора.

Пролеты и арки как бы «рифмуются» друг с другом, растут, ширятся и завершаются в обширном подкупольном пространстве огромной, обрамляющей алтарь триумфальной аркой.

Внутри здания купол воспринимался не как наибольший объем, а как наивысшее пространство, как главный источник света.

Внутри собора, высоко в центре под самым куполом, изображен Христос Вседержитель

Грандиозная фигура Богоматери (молящейся), вознесшей руки к своему Божественному сыну в молитве за род людской находится в апсиде.

Евхаристия

Над алтарем, в качестве прообраза происходящей в храме литургии изображено, как апостолы с протянутыми руками подходят к алтарю; Христос подает им вино и хлеб.

Главные изображения Софийского собора выполнены мозаикой и сосредоточены в центральной, самой парадной и светлой части храма.

Мозаики, изображающие отцов церкви, отличаются исключительной тонкостью красочных оттенков. Лучезарные краски вносят нечто светлое в эти строгие образы.

Христос Богоматерь

Григорий Чудотворец Григорий Нисский

Архангел

Единоборство Иакова с архангелом Михаилом.

В росписи храма наряду со священными лицами и событиями нашел себе место и тот реальный мир, который окружал человека. Семья Ярослава Мудрого

София Киевская Св. София горела два раза. В XIV в. храм стоял без крыши, с обрушившимися стенами и Современный вид развалившейся западной стороной. Несколько раз храм перестраивали. Последний – в XVIII в. в стиле украинского барокко.

Архитектура Великого Новгорода Новгородский Софийский собор в том виде, в каком он был возведен в XII в., не сохранился. Вначале он был одноглавым, с круглым куполом и тремя апсидами. При отстройке сгоревшего собора вокруг главы, поставленной на место старой, возвели еще четыре меньшего размера. К храму с обеих сторон стали пристраивать приделы.

София Новгородская Стены храма снаружи были лишены каких-либо декоративных деталей. Внешний облик отличается простотой, строгостью и асимметрией форм.

София Новгородская Во внутреннем убранстве храма применены двухарочные пролеты, четырех- и восьмигранные столбы. Стены и своды покрыты удивительными по красоте фресками.

«Слово о полку Игореве» В выражениях «Слова…» изображаются не только события неудачного похода на половцев Новгород-Северского князя Игоря в 1185 году, как об этом повествуется в летописях, но и припоминаются события из княжеских междоусобиц, походов и удачных битв, начиная с древнейших времен. Перед нами как бы народная история, народная эпопея в книжном изложении писателя конца XII в.

Виктор Васнецов. После побоища Игоря Святославича с половцами. 1880 год.

В. Г. Перов «Плач Ярославны». 1881г.

Повесть временных лет Также называемая «Первоначальная летопись» или «Несторова летопись») - наиболее ранний из дошедших до нас древнерусских летописных сводов начала XII века. Охваченный период истории начинается с библейских времён во вводной части и заканчивается 1117 годом

Остромирово Евангелие Древнейшая русская рукописная книга, написанная в середине XI века Ценнейший памятник старославянского языка русского извода. Остромирово евангелие относится к богослужебному типу книг Священного писания. В основной части текста книга содержит евангельские ежедневные чтения Остромир являлся представителем одного из самых влиятельных русских родов: его дед – Добрыня (послужил прообразом для былинного Добрыни Никитича) – был дядей князю Владимиру Святославичу, крестившему Русь. Остромир – троюродный племянник князя Владимира, двоюродный дядя Изяслава – заказывает роскошную книгу, будучи в зените своей славы, ибо рассматривает свое посадничество в Новгороде почти как соправительство с киевским князем.

Использованные ресурсы: Е.П. Львова, Н.Н. Фомина «Мировая художественная культура. От зарождения до XVII века» Очерки истории. – М.: Питер, 2007г. Л. Любимов «Искусство Древнего Мира» - М.: Просвещение, 1980г. Н.Н. Куцман «Элективный курс Культура Древнего Мира». – Волгоград «Корифей», 2001г. Ю.Е. Галушкина «Мировая Художественная Культура». – Волгоград: Учитель, 2007г. Журнал «Искусство» №7 1993г. Т.Г. Грушевская «Словарь по МХК» – Москва: «Академия», 2001г. А.И. Немировский. «Книга для чтения по истории Древнего мира», 2000г. ЦОР «Мировая художественная культура 10-11 классы» ЗАО «Инфостудия Экон». ЦОР «Культурология» ЗАО «Новый диск». ЦОР «МХК от зарождения до XVII века» Издательский дом «Питер».

Культура Киевской Руси – совокупность всех материальных и духовных ценностей, накопленных в процессе развития русских княжеств с момента зарождения государства в 10 веке и до 13 века включительно.

Культура и быт Киевской Руси складываются из дохристианских традиций и язычества, преобразовавшихся после крещения Руси .

Письменность

Одним из главных показателей наличия собственной культуры является письменность. На Руси письменность в её современном понимании появилась в 10 веке, однако ещё в 9 веке монахами Кириллом и Мифодием был создал алфавит, который потом преобразовался в кириллицу (которая используется поныне). Активное развитие культуры Киевской Руси, в том числе письменности, началось после принятия христианства.

Первыми свидетельствами наличия письменности стали берестяные грамоты – кусочки бересты с выдавленными или начертанными записками о повседневной жизни. Первыми книгами стали летописи государства, а также Библия. До появления технологии книгопечатания книги переписывались вручную монахами, которые часто добавляли к тексту свои комментарии и замечания, в результате чего переписанные книги могли сильно отличаться от оригинала.

Развитие письменности привело к появлению первых учебных заведений, а также зарождению литературы. Важным этапом в становлении культуры Киевской Руси стало написание и приятие первого свода законом – «Русской правды».

Зодчество

Особенностью культуры Киевской Руси была её религиозная направленность. На смену деревянному зодчеству пришло каменное строительство. Активно начали возводиться каменные храмы взамен деревянным церквям. Архитектурные традиции каменного строительства на Руси сформировались под воздействием Византийской архитектуры, ведь именно на основе проектов византийских архитекторов строились первые каменные церкви.

989 г. – построена первая каменная церковь в Киеве.

1037 г. – основание Софийского собора в Киеве, одного из ярчайших представителей каменного зодчества Киевской Руси.

Живопись

На развитие живописи огромное влияние оказало Крещение Руси, которое дало толчок к развитию духовной и материальной культуры Киевской Руси. Появились такие виды изобразительного искусства как фреска и мозаика, которыми стали украшать церкви. Также на Руси появилась иконопись, которая стала занимать одно из самых заметных мест в культуре.

Стандарт иконописи пришёл из Византии и первыми мастерами-иконописцами на Руси были приезжие греки, от которых русские мастера переняли мастерство. Также греки привезли с собой искусство росписи, которой украшались стены храмов. Фрески, а зависимости от их расположения, изображали библейские сюжеты или сюжеты из обыденной жизни.

К концу 12 века живопись развилась настолько, что стали выделять несколько живописных центров на Руси, у каждого из которых были свои собственные традиции и особенности.

Декоративно-прикладное искусство

Помимо живописи на Руси было сильно развито декоративно-прикладное искусство – создавались уникальные вещи из эмали, игрушки из глины с особенной росписью, ювелирные украшения и многое другое. Многие из существовавших тогда стилей росписи и ремесленничества остались и по сей день. Основными сюжетами для росписи ДПИ были былины, сказания и сюжеты из фольклора.

Фольклор

Фольклор на Руси был очень развит и имел огромное значение для культуры Киевской Руси. С древних времён из уст в уста передавались различные сказания и легенды. Особое место занимала обрядовая поэзия – заговоры, песни, заклинания. Активно развивались частушки, присказки, пестушки и многое другое.

В середине девятого века появился новый жанр – эпос, который рассказывал о похождениях великих героев, о битвах и завоеваниях. Гораздо позже народный устный эпос и былины легли в основу первых литературных произведений, в том числе знаменитого «Слова о полку Игореве».

С развитием письменности и литературы фольклор не только не исчез, но продолжал активно развиваться.

В целом, на культуру Киевской Руси огромное влияние оказали следующие события:

• Появление письменности;
• Зарождение государственности;
• Становление христианства.

Введение

Почти тысячелетие насчитывает история древнерусского искусства. Оно зародилось в IX - X вв., когда возникло первое феодальное государство восточных славян - Киевская Русь; последним его этапом был XVII в.- период кризиса средневековой художественной культуры в России и сложения новых художественных принципов. Формируясь и развиваясь в тесном взаимодействии со многими культурами близлежащих, а порой и весьма отдаленных стран, древнерусское искусство, представляющее целостное и ярко самобытное явление, заняло свое особое место в истории мирового искусства. По своему значению оно стоит в одном ряду с Византией и крупнейшими очагами средневековой культуры Западной Европы и Востока. Существенные особенности древнерусского искусства в значительной степени определялись жизненностью патриотических идей. Уже в XI - XII вв. люди Древней Руси, жили ли они в Киеве, Новгороде или Владимире, ощущали свою связь с русской землей. Это чувство намного обострилось в период татаро-монгольского ига в XIII в., ускорило рост национального самосознания и, естественно, отразилось во всех сферах духовной жизни, в том числе и в художественном творчестве. В результате древнерусское искусство получило яркий отпечаток художественных вкусов народа, обрело свое национальное своеобразие. Характерно также то, что, несмотря на обилие местных школ, неизменной оставалась общность всего древнерусского искусства; заметно эволюционируя с X по XVII в., оно на протяжении всего этого времени не утратило своих основных особенностей. Путь развития древнерусского искусства делится на ряд четко обозначенных периодов, в основном совпадающих с этапами социально-экономической и политической истории общества: эпоха Киевской Руси (IX - начало XII в.), пора феодальной раздробленности (XII и XIII вв.), период борьбы против татаро-монгольского ига и объединения русских княжеств (XIV - начало XV в.), время сложения и укрепления русского централизованного государства (XV и XVI вв.), XVII столетие, когда обнаружился кризис средневекового искусства и зарождалось искусство нового типа.

Актуальность настоящей работы обусловлена, с одной стороны, большим интересом к теме "Культура Древней Руси " в современной науке, с другой стороны, ее недостаточной разработанностью. Рассмотрение вопросов связанных с данной тематикой носит как теоретическую, так и практическую значимость.
Теоретическое значение изучения проблемы "Культура Древней Руси" заключается в том, что избранная для рассмотрения проблематика находится на стыке сразу нескольких научных дисциплин.
При этом предметом исследования является рассмотрение отдельных вопросов, сформулированных в качестве задач данного исследования.
Целью исследования является изучение темы "Культура Древней Руси" с точки зрения новейших отечественных и зарубежных исследований по сходной проблематике.
В рамках достижения поставленной цели были поставлены следующие задачи:
1. Изучить теоретические аспекты и выявить природу "Культура Древней Руси ";
2. Сказать об актуальности проблемы и о значении становления культуры;
3. Изложить возможности решения тематики "Культура Древней Руси ";
4. Обозначить тенденции развития тематики "Культура Древней Руси ";
Работа имеет традиционную структуру и включает в себя введение, основную часть, состоящую из 4 глав, заключение и список используемой литературы.

Глава 1. Художественная культура Древней Руси:

краткая характеристика

Истоки древнерусского искусства восходят к искусству восточных славян, населявших в I тысячелетии н. э. европейскую территорию России. Это было связано с языческим культом и носило магически-анимистический характер и широко входило в повседневный быт древних славян. Архитектура восточных славян I тысячелетия н. э. стала известна по археологическим раскопкам и скудным литературным данным. Материалом для сооружения жилищ и храмов служило дерево. К глубокой древности относится и возникновение крестьянского жилища - избы с ее простыми и целесообразными формами, соответствующими суровому климату.

Процесс феодализации привел в IX в. к образованию Киевской Руси, крупного государства, быстро получившего известность во всем тогдашнем мире. Соседи, испытавшие военную мощь нового славянского государства стремились установить с Киевом экономические и культурные отношения. Для Киевской Руси прогрессивное значение имело принятие христианства. Оно способствовало более органичному и глубокому усвоению всего лучшего в культурном плане, чем обладала передовая для того времени Византия. С X по XV в. древнерусское искусство имело очень тесные связи с византийским. Из Византии привозились иконы, ткани, ювелирные изделия и многое другое. Некоторые памятники византийского искусства стали подлинной русской святыней, например знаменитая икона Владимирской Богоматери. Греки принимали участие в украшении многих древнерусских храмов и часто находили на Руси свою вторую родину.

1.1 Иконопись в Древней Руси

Византия не только познакомила русских художников с новой для них техникой живописи, но и дала им иконографический канон, неизменность которого строго оберегалась церковью. Изначально живописные изображения не были чужды культуре языческой Руси. Но именно с принятием христианства на Русь пришли и новые для нее виды монументальной живописи – мозаика и фреска, а также станковая живопись – иконопись. Монументальная живопись была призвана не только украсить храм, но еще в большей степени должна была максимально, просто и лаконично раскрыть перед молящимся основные положения христианского вероучения – о Боге как Творце и Судье мира, Христе как спасителе человечества, пути спасения для людей, единстве небесной и земной церкви.

Православная церковь никогда не допускала писания икон с живых людей и требовала четкого соблюдения канона, закреплявшего те особенности иконописных изображений, которые отделяли «горний» (божественный) мир от «дольнего» (земного).

Условность письма должна была подчеркивать в облике изображаемых на иконе лиц их неизменную сущность, духовность. Поэтому фигуры писались плоскими, неподвижными, использовалась особая система изображения пространства (обратная перспектива) и временных отношений (вневременное изображение). Условный золотой фон иконы символизировал божественный свет. Все изображение пронизано этим цветом, фигуры не отбрасывают теней, так как в Царствии Божием теней нет.

Мозаика не получила на Руси широкого распространения, потому что смальта была слишком редким и дорогим материалом. Техника же фрески требующая быстрого исполнения и мастерства, оказалась более приемлемой для живописного убранства русских церквей.

Из-за преобладания на Руси деревянных храмов древнерусское изобразительное искусство становилось искусством иконы. Деревянная церковь не расписывалась фресками, не украшалась мозаикой. Только икону можно было повесить на стену храма. Дерево служило основным материалом для создания иконы, а такой материал всегда имелся у древнерусского живописца. Это обстоятельство объясняет причину широкого распространения иконы на Руси. Специфика искусства Древней Руси заключалась в абсолютном преобладании станковой живописи – иконы, которая явилась классической формой изобразительного искусства для русского средневековья .

Наряду с символическим характером художественного выражения на иконах необходимо отметить, что все изображаемое на них не имеет так называемого третьего измерения, т.е. композиция разворачивается не вглубь, а по сторонам, вследствие чего изображение подчинялось плоскости иконной доски. Изображение фигур, предметов, зданий, гор, и растений носит плоскостной, а не объемный характер. Это один из принципов условного изображения, типичный и обязательный для икон.

Среди известных произведений древнерусской живописи имеется значительная группа «краснофонных» икон, т.е. изображений с одноцветной киноварной плоскостью фона (по иконописному – «света»). В эту группу входят знаменитые иконы «Еван, Георгий и Власий», «Чудо Георгия», «Илья пророк» .

1.2 Иконопись в Новгороде и Пскове

На Руси сложилось несколько иконописных школ. Как уже говорилось, сначала иконы копировали с византийских образцов, потом писали самостоятельно, но с подражанием, воспроизведя манеру письма, систему образов с древних оригиналов. Позднее стала характерна переработка образов, иная их трактовка на основе схожих, повторяющихся, типичных черт. В результате образовалось глубоко оригинальное, самостоятельное искусство иконописи, отличающее одну икону от другой. Выделяются следующие иконописные школы: Киевско-Византийская, Новгородская, Псковская, Московская.

Отдельные образцы Новгородской школы относятся к XII веку, а наиболее полное развитие она получила в XV веке. Композиционный строй икон этого периода прост и выразителен, изображение хорошо вписывается в плоскость иконы. Отдельные элементы композиции равномерно распределены и удачно согласованы между собой, имеют красивый абрис. Мастера Новгородской школы часто изображали фигуры, горки, деревья симметрично, что создает впечатление завершенности композиции. Эта симметричность разбивалась различными деталями. Часто композиция иконы строилась ярусами, изображения располагались друг над другом. Очень красивы в новгородском письме горки. Они писались крупными объемами с ярко выраженными площадками, которые принято называть «лещадками» . Лещадки, в свою очередь, разбиваются мелкими «кремешками». У подножья горки, как правило, изображалась так называемая пещера, т.е. темное углубление. По горке писались причудливые травы и другая растительность. Вода в новгородской иконописи раскрывалась синим цветом, по которому шла роспись светлыми волнообразным линиями. Особо следует отметить так называемое «палатное письмо». Палаты, условная архитектура, очень красивы по силуэту. Они окрашивались в мягкие сдержанные тона. Отдельные элементы композиции - окна, двери, занавески, колонки - покрывались плотным: сочными тонами киновари, кармин зелени, умбры, что создавало очень сильную цветовую гамму. В палатном письме активно использовалась роспись. Стены, наличники украшались орнаментальными мотивами. Палаты обильно насыщались элементами малой архитектуры - столами, сиденьями, подножиями, подставками, перекидными занавесями, которые на языке иконописцев назывались «велумом» (ткань).

До нас дошли роспись Спасо-Преображенского собора в Новгороде (1378; расчищена не полностью), иконостас Благовещенского собора и икона «Донской Богоматери» (композиция «Успения Богоматери» на оборотной стороне иконы очевидно, также принадлежит Феофану).

Творчество Феофана произвело огромное впечатление на современников. Его искусство было с восторгом принято и в Великом Новгороде, и в Москве, и в других городах. Под воздействием его искусства были созданы многие произведения живописи в последней четверти XIV и в начале XV столетия. Прежде всего это относится к новгородским фресковым циклам: росписи церкви Федора Стратилата (70-е гг. XIV в.) и церкви Успения Богоматери на Волотовом поле (70-80-е гг. XIV в.).

Огромное место в новгородском искусстве занимает иконопись, на которой сказалось мощное воздействие народного творчества. Оно проявилось не только в склонности художников к ярким краскам - гораздо важнее то, что мастера окончательно переосмыслили некоторые традиционные византийские образы в духе народных верований. Так, святитель Николай превращается в доброго старика, который бережет людей от пожара и спасает их во время кораблекрушения.

Другая знаменитая икона Новгородской школы - «Битва суздальцев с новгородцами», XV в. Хотя она является иконой, но написана на историческую тему и повествует о поражении суздальцев под стенами Новгорода за их «неправые дела».

Реальная жизнь все более врывалась в иконографические схемы. Новгородские мастера наполняли традиционные композиции бытовыми подробностями, изображали в иконах различных животных, пейзаж, здания.

Иконопись Пскова близка к новгородской школе, это объясняется тем, что новгородская живопись приобрела общерусское влияние, а Псков долгое время являлся «младшим братом» Новгорода. Новгородские мастера умели виртуозно распоряжаться всем арсеналом своих художественных средств, но им присуща некоторая сдержанность, даже суровость. Псковские иконы не имеют такого твердого рисунка, они как бы лишены внешнего блеска. На псковских иконах центр композиции может быть смещен, сама композиция не так стройно вписывается в розетки, но это не умаляет их достоинств. Псковская икона всегда поэтична.

Что же отличает псковские иконы? Это особый способ обработки доски для иконы; особый драматический образный строй икон; использование активных цветовых пятен, особенно красных и зеленых, реже синего; «включенность» персонажей в события, изображенные на иконе; интерес к психологии человека, человеческое лицо и человеческие переживания - вот что передавали псковские мастера с исключительной проникновенностью; свобода письма.

Псковская иконопись говорит о поисках напряженной драматичности. Следы этого можно усмотреть в отдельных памятниках XIII в. (икона пророка Ильи из села Выбуты) особенно отчетливо они обнаруживаются в произведениях XIV в. и более позднего времени. Такова икона «Собор Богоматери» (XIV в., Третьяковская галерея) с ее напряженным колоритом, построенным на излюбленном псковскими живописцами сочетании зеленых и розовато-оранжевых тонов, а также с резкими светлыми бликами и беспокойным ритмом.

2.1 Зодчество Древней Руси

Зодчество Древней Руси – яркая страница в истории мировой архитектуры. Развиваясь, оно прошло большой и сложный путь, отражая своеобразные социальные условия жизни народа.

Древнерусское зодчество при наличии большой монументальности характеризуется чрезвычайной пластичностью форм, каким-то особым ощущением их спокойствия и незыблемости, соизмеримостью с размерами человека, его масштабами и потребностями. Все это относится так же в полной мере к интерьерам светских и культовых сооружений.

Древнерусское зодчество, развивавшееся на протяжении восьми веков, до конца ХVII столетия, дает целостную картину развития достаточно устойчивых и постепенно эволюционизирующих стилистических черт и признаков. Параллельно развивались формы деревянной и каменной архитектуры. причем деревянное строительство явно преобладало и оказывало значительное влияние на каменное. Основной строительный материал на Руси – дерево – использовался для строительства всех видов сооружений –жилых домов, городских укреплений, дворцовых зданий, церквей. Город Древней Руси вплоть до ХVII пека оставался в основном деревянным. В деревянных постройках объемно-планировочная структура определялась бревенчатой конструкцией и ее естественными параметрами; однако при всей "жесткости" деревянной строительной системы народные мастера-зодчие умели композиционно ее разнообразить и пластически оживить. В результате возникает очень широкая композиционная "амплитуда" от простейшей крестьянской избы-сруба до сложнейших объемных решений, типа шатровых и ярусных храмов .

Дерево украшало Русь теремами и деревянными храмами, избами и мельницами, колодцами, и, конечно, за долгие годы сложилось искусство резьбы и росписи по дереву.

И хотя из-за пожаров мало сохранилось старинных деревянных построек, но и они дают представление о прекрасных теремах и палатах. А вот описание терема:

Три терема златоверхие,

Да трои сени косящаты,

Да трои сени решетчаты,

Хорошо н теремах изукрашено,

На небе солнце, в терему солнце,

На небе месяц, в терему месяц,

На небе звёзды, я терему звёзды,

На небе заря, в терему заря –

И вся красота поднебесная .

Из дерева строились и избы – добротные, просторные, удобные и нарядные, с любовью и мастерством украшенные затейливой резьбой. Богаты и разнообразны традиции русского крестьянского зодчества. Они складывались веками и имеют свой особенности в разных районах бескрайней России – на севере и в Поволжье, в Сибири и на Урале. Разной была и украшающая дома резьба. Опытом многих поколений был найден наиболее удобный для каждого района тип крестьянского дома.

Северная изба высокая, часто двухэтажная, окна небольшие, но их много – пять или шесть – и все к солнцу тянутся, высоко от земли поднялись. Под бок к избе прижались сени, сарай, кладовые – всё под одной крышей. Трудно придумать жилище более удобное для сурового климата Русского Севера с долгими студёными зимами. Наличники, крыльцо, скаты кровель северных русских изб украшает строгий, но изящный геометрический орнамент. Любимый мотив резьбы – солнечная розетка, древний символ жизни счастья, благополучия.

Сибирские дома просторные, часто их рубили из пихты или кедра, во многих домах было три-четыре горницы, а иногда несколько домов соединялись переходами (сенями), чтобы удобно было жить большой семьей. Не жалели бревен и труда на постройку – строили дом надежный, чтобы защищал от суровой сибирской стужи, долго служил хозяевам.

Особенно нарядны избы Нижегородского края, что на реке Волге. Они похожи на сказочные терема, сплошь покрытые затейливой резьбой. Здесь на Волге любили растительные орнаменты. Среди роскошного узора из густых упругих ветвей, листьев и цветов, гроздей винограда мастера помещали фантастических птиц, львов, похожих на добродушных улыбающихся котов, русалок, которые по крестьянским поверьям охраняли живущих в доме от злых сил. Рельефную резьбу по дереву называют корабельной. Ею исстари украшали не только дома, но и суда, которые плавали по Волге от древнего Ярославля до Астрахани, бороздили воды Каспия.

Ведущим видом строительства на Руси являлись деревянные постройки. Помимо каменных церквей были широко распространены и деревянные. Кроме того из дерева строились самые разные сооружения - от жилых и хозяйственных зданий до больших дворцовых с разветвленной планировочной системой. "Основным мерилом, модулем деревянной архитектуры является бревно или брус нормальной длины. Четыре бревна, образующие по контуру прямоугольник и связанные в концах посредством врубок, создают венец, укладываемый горизонтально. Венцы накладываются один на другой, и в результате образуется сруб. Вследствие того, что размеры сруба определяются по горизонтали длиной бревна, то при строительстве зданий больших размеров необходимо соединять несколько срубов, располагающихся в том или ином порядке. Квадратный сруб носит наименование четверика, сруб же восьми угольной формы, образованный восемью бревнами - восьмерика. Деревянный сруб, или же - что реже - срубы, присоединенные друг к другу, составляли основу традиционного русского крестьянского дома - избы. Перекрытие производилось обычно на два ската. По этому же принципу иногда (главным образом на Севере) строились большие деревянные дома на подклетах или в два этажа. Примером может служить крестьянский дом в сельце Заозерье, перенесенный в настоящее время в заповедник на остров Кижи.

Постепенно начинает распространяться и каменное строительство. Сначала этот процесс шел очень медленно, но в последующие столетия он заметно ускорялся. В городах начинают строиться каменные церкви, самые значительные дворцовые здания, и позже, с ХVII века – богатые жилые дома. С ХII - XIV века из камня возводятся и оборонительные стены городов. Самые ранние монументальные сооружения относятся к эпохе Киевской Руси, за ними следуют замечательные памятники архитектуры Владимира, Суздаля, Новгорода и Пскова и, наконец, величавые соборы и дворцовые комплексы Москвы – собирательницы русских земель.

В каменном светском строительстве, в жилых и дворцовых постройках преобладали асимметричные и очень живописные равнения. Сложные организмы, такие, как дворцы – Колымой Кремлевский Ивана III и другие складывались из ряда простых объемов – палат, соединяемых переходами и галереями, в чем нельзя опять-таки не видеть воздействия деревянных построек.

В культовом каменном строительстве на века утвердился тип кубического храма, внутреннее пространство которого определилось наличием параллельных нефов с четырьмя, шестью и большим числом опорных крещатых столбов, поддерживающих своды и купола; число последних составляло от одного до пяти. При наличии сходной объемной и конструктивной структуры, русские культовые сооружения дают картину чрезвычайного разнообразия размеров, объемных форм и средств декоративной обработки сооружений. Подавляющее большинство сооружений до ХIV века включительно отличается органичностью и единством объемной композиции и конструктивного решения, их внутренняя структура четко и последовательно выражается во внешних формах.

2.2 Архитектурно-композиционные формы их эволюция

Крупнейшим памятником архитектуры Киева явился Софийский собор (начат в 1037 г. – окончен в конце ХI в.), первоначальный облик которого позже был искажен перестройками. Церкви на Руси имели не только культурное, но и общественное назначение. Это усиливало то внимание, которое уделялось их строительству. Первоначально Софийский собор представлял собой пятинефный крестовокупольный храм с тринадцатью главами, из которых пять средних были болот крупными, а центральная, осевая, самой большой . С севера, юга и запада собор окружался открытыми одноэтажными галереями на аркадах. С восточной стороны каждый из пяти нефов завершался полукруглой в плане апсидой. Спустя несколько десятилетий наружные галереи были надстроены вторым этажом. Кроме того, возник еще один ряд одноэтажных галерей, появились башни, заключавшие лестницы для подъема на хоры. Значительно позже – в ХVII - ХVIII веках надстроили и наружный ряд галерей, возникли прямоугольные контрфорсы, основная кладка скрылась под слоем штукатурки, на северной и южной сторонах возвели новые купола, были произведены и другие существенные изменения в архитектурном облике храма.

Меньше преобразований произошло внутри собора. Стены и своды были покрыты монументальной фресковой живописью н мозаикой. Изображения, в которых ясно просматривается стилистическая общность со статуарными, статичными образами Византии, полны торжественности и парадности. В главной алтарной апсиде мозаики размещены в трех ярусах. В верхнем - Большая торжественная фигура Богоматери с поднятыми руками. Мозаики набраны из кубиков смальты разного цвета. Яркие чистые краски с преобладанием сине-лиловых тонов декоративно выделяются на сверкающем золотом фоне. Монументальная живопись киевской Софии, сплошным ковром покрывающая архитектурные формы и органически связанная сними, является высшим достижением той эпохи. Большие масштабы, целостное композиционное построение и ряд других признаков позволяют провести грань между Софией в Киеве, первым крупным монументальным сооружением Древней Руси, и современными ему византийскими храмовыми постройками.

Следующая стадия развития архитектуры Древней Руси связана с Великим Новгородом. Здесь, в середине XI века (1045 -1050), был построен Софийский собор с пятинефным внутренним пространством, строгий, композиционно собранный и величавый. Несмотря на последующие перестройки, собор сохранил до наших дней свои основные черты и прежде всего монументальность и лаконичность облика. Новгородская София в основном построена из камня, кирпич использован лишь частично - в кладке арок, окон, порталов. Фасады собора разделяются широкими пилястрами - лопатками, которые выражают внутреннее строение храма. Между ними так называемые закомары-завершения, соответствующие сводчатым покрытиям нефов. Собор увенчан пятью главами, над башней, ведущей на хоры, находится еще одна - шестая глава. Внешний облик собора не имел каких-либо декоративных деталей. В интерьере основную роль имеют мощные крещатые столбы, несущие своды. И стены, и столбы, и своды, так же как и в киевской Софии, были покрыты живописью, в данном случае исключительно фресками .

Близок к Новгороду по характеру архитектуры город Псков. Здесь тоже возводились многочисленные одноглавые церкви, строившиеся из местного грубо обколотого плитняка. По сравнению с новгородскими они более массивны и отличаются особой сочностью форм.

Колоколен в Новгороде и Пскове не строили, они появились в Москве позже, в конце XV века. В Пскове существовали только звонницы - каменные стенки, завершавшиеся невысокими круглыми столбами, между которыми подвешивались колокола. Иногда колокола крепились просто к толстому деревянному брусу, укреплявшемуся на врытых в землю деревянных столбах.

В Боголюбове существовал дворец князя Андрея Боголюбского, находившийся в пределах княжеского замка. Дворец непосредственно был связан с придворным собором. От этого комплекса до нашего времени дошел лишь небольшой фрагмент - двухэтажная лестничная башня с частью перехода из башни в собор. Характерно, что в лестничной башне применены те же мотивы, что и в почти одновременно создававшихся храмах: арматурный поясок с колонками на небольших, вделанных в стену кронштейнов. Это доказывает, что светские сооружения Древней Руси обладали общностью стиля с культовыми сооружениями.

Глава 3. Живопись Древней Руси

Древнерусская живопись – одна из самых высоких вершин мировой культуры, величайшему духовному достоянию нашего народа. Древнерусская живопись – живопись христианской Руси – играла в жизни общества очень важную и совсем иную роль, чем живопись современная, и этой ролью был определен ее характер. Неотделима от самого предназначения древнерусской живописи и достигнутая ею высота. Русь приняла крещение от Византии и вместе с ним унаследовала представление о том, что задача живописи – «воплотить слово», воплотить в образы христианское вероучение. Поэтому в основе древнерусской живописи лежит великое христианское «слово» .

Прежде всего, это Священное Писание, Библия («Библия» по-гречески – книги) – книги, созданные, согласно христианскому вероучению, по вдохновению Святого Духа.

Священное Писание состоит из Нового Завета, куда входят Евангелие и еще несколько произведений, написанных апостолами – учениками Христа, и Ветхого Завета, содержащего книги, созданные вдохновенными пророками еще в дохристианскую эпоху. Кроме Священного Писания, причислялся к христианскому слову, почитался несущим христианскую истину широкий круг произведений, созданных в течение веков народами разных стран: Ближнего Востока и Малой Азии, Греции, славянских земель и самой Древней Руси. В этот круг прежде всего входят апокрифы – древнейшие повести, посвященные тем же лицам и событиям, о которых повествует Библия. Апокрифы не считались богодухновенными, но многие из них были признаны исторически достоверными, дополняющими Писание.

Затем – многочисленные жития святых (биографические повести о них). Важное место в христианском слове занимают и используемые в богослужении поэтические, гимнографические произведения, посвященные событиям и лицам Священного Писания, святым и событиям их жизни.

В течение долгих веков живопись византийского, православного мира, в том числе и живопись древнерусская, несла людям, необычайно ярко и полно воплощая их в образы, духовные истины христианства. И именно в глубоком раскрытии этих истин обретала живопись византийского мира, в том числе и живопись Древней Руси, созданные ею фрески, мозаики, миниатюры, иконы, необычайную, невиданную, неповторимую красоту.

Но со временем и искусство всего византийского мира, и искусство Древней Руси постигло забвение. Пала под ударами турок-завоевателей сама Византийская империя, оказались завоеванными мусульманами некогда христианские страны Малой Азии и многие славянские государства. В этих бедах, пережив татаро-монгольское нашествие, по существу выстояла одна Русь. После падения Византии она была подлинным центром православной культуры. Забвение, разорение постигли древнерусскую культуру и искусство не в результате покорения иноземцами, а в момент высочайшего подъема русской государственности при Петре I. Реформы Петра, повернувшие Россию на Запад, отринули культурное наследие Древней Руси; живопись самобытная, имеющая свои истоки в византийской традиции, заменялась живописью западноевропейского типа.

Интерес к древнерусской культуре вызвал обращение и к ее живописи. Уже в «Истории государства Российского» Н. М. Карамзин упоминает о древнерусских художниках, приводит почерпнутые из летописи сведения об их произведениях . Эти сведения привлекают внимание, становятся предметом изучения и для более молодых историков, но настоящее приобщение к древнерусской живописи, открытие ее подлинных сокровищ произошло много позже, чем это случилось со словесностью и музыкой.

Дело в том, что люди ХIХ столетия древнерусской живописи по-настоящему просто не видели. Потемнели, покрылись пылью и копотью уцелевшие в древних храмах фрески и мозаики, и в буквальном смысле стали невидимы иконы – главная, самая многочисленная часть древнерусского наследия. Ведь фресками и в особенности мозаиками в древности украшали далеко не каждую церковь, а иконы были обязательно не только в каждом храме, но и в каждом доме. Причина этой невидимости икон – в той особой живописной технике, в которой они создавались. Доска, на которой должна быть написана икона, покрывалась загрунтованной тканью – паволокой, и само изображение наносилось на паволоку темперой, т. е. минеральными красками. А сверху изображение покрывалось прозрачной олифой. Олифа хорошо проявляет цвет и, что еще важнее, прекрасно предохраняет живопись от повреждений. Но при этом олифа обладает свойством со временем темнеть, и за 70 – 100 лет она темнела настолько, что почти совсем скрывала находящуюся под ней живопись. В древности на Руси знали и применяли способы удаления потемневшей олифы, т.е. способы «расчистки» древней живописи. Но способы эти были достаточно трудоемки, и со временем иконы стали не расчищаться, а «поновляться», т. е. поверх потемневшей олифы писалось новое изображение. Зачастую на древних иконах делалось в течение веков несколько таких подновлений – первоначальная живопись в таком случае закрывалась несколькими слоями записей, верхний из которых также был покрыт олифой. В начале ХIХ века, к тому моменту, когда возник интерес к допетровской культуре, потемнели уже и произведения ХVII века. На всех древних иконных досках представали лишь силуэты, контуры изображений, проступающие сквозь потемневшую, почерневшую олифу. Иконная чернота стала восприниматься как исходное свойство самой древней живописи…

Глава 4. Прикладное искусство.

4.1 Внутреннее убранство дома

Внутри крестьянские избы были убраны строго, но нарядно. В избе в переднем углу под иконами – большой стол для всей семьи, вдоль стен широкие встроенные лавки с резной опушкой, над ними полки для посуды. Северный шкафчик-поставец нарядно украшен росписыо – здесь птица Сирин и кони, цветы и картинки с аллегорическими изображениями времён года. Праздничный стол накрывали красным сукном, ставили на него резную и расписную посуду, ковши, резные светцы для лучины.

Ковши были самых разнообразных форм и размеров, в них наливали мед или квас. В некоторые ковши умещалось по несколько вёдер.

Ковшики для питья имели ладьевидную форму. Ручки ковшей делались в виде головы коня или утки. Ковши щедро украшались резьбой или росписью. Вокруг большого ковша, возвышавшегося в центре стола, они были похожи на утят вокруг наседки. Ковши, имеющие форму утки, так и назывались ковши-утицы. Братины – точёные сосуды для напитков в виде шара – тоже расписывались, давались к ним и надписи, например такого содержания: "Господа, гостите, пьяными не напивайтесь, вечера не дожидайтесь!" Из дерева вырезали и красивые солонки в виде коней и птиц, и миски, и, конечно, ложки. Деревянные ложки и в наши дни не стали музейными экспонатами. Мы охотно покупаем их для себя, дарим друзьям. Деревянные ложки необыкновенно удобны: и черенок по руке, и не обожжёшься.

Из дерева делали всё – и мебель, и корзину, и ступу, и сани, и колыбель для ребёнка. Часто эти бытовые предметы из дерева расписывали. Мастер думал не только о том, чтобы эти вещи были удобны, хорошо служили своему назначению, но заботился об их красоте, о том, чтобы они радовали людей, превращая работу, даже самую тяжёлую, в праздник.

Особенно почитались у русского крестьянина прялки. Прядение и ткачество было одним из основных занятий русских женщин. Нужно было наткать ткани, чтобы одеть свою большую семью, украсить дом полотенцами, скатертями. Не случайно поэтому прялка была традиционным подарком у крестьян, они с любовью хранились и передавались по наследству. По старому обычаю парень, посватавшись к девушке, дарил ей прялку собственной работы. Чем прялка наряднее, чем искуснее вырезана и расписана, тем больше чести жениху. Долгими зимними вечерами собирались девушки на посиделки, приносили прялки, работали да хвастались жениховыми подарками.

В каждой местности прялки украшались по-своему. Ярославские прялки стройные, высокие, силуэтом своим напоминают женскую фигуру в пышном сарафане и кокошнике, украшает их обычно сквозная резьба. Вологодские прялки массивные, тяжёлые, сплошь покрыты строгим геометрическим орнаментом, часто ещё и расписаны по резьбе.

Особенно знамениты прялки из Архангельской губернии. В разных районах огромного северного края роспись была различной. От прялок из сёл, расположенных по реке Мезени, веет седой стариной. Странные кони и олени, бегут вереницей друг за другом по красному полю. Эти прялки удивительно напоминают древние наскальные рисунки.

Во всех изделиях из дерева, сделанных народными умельцами, ясно видно высокое техническое и художественное мастерство. Удивительно, как приспособлено всё, что выходит из-под рук мастеров, к быту народа, к окружающей природе.

Жива и сейчас деревянная посуда: горит золотом, рдеет алыми цветами. Поистине – на старое глядят – новое творят.

В современной деревне, конечно, стало меньше резных и расписных изделий из дерева. Но, может быть, сейчас они как никогда радуют нас. На ярмарках, выставках, в музеях народного искусства они создают атмосферу праздничности, красоты, вызывают удивление и восхищение людей.

4.2 Золотая хохлома.

"Всемирную известность приобрело искусство хохломской росписи. Золотистого цвета деревянные изделия этого промысла с растительным орнаментом, цветистые и праздничные, называют просто "хохлома". Хохлома – это название старинного торгового села бывшей Нижегородской губернии, куда привозили на продажу деревянную расписную посуду .

В ХVП веке этот промысел стали называть именем торгового села Хохлома, откуда по всей стране расходилась нарядная золотистая посуда. Здесь и сейчас бережно хранятся и развиваются традиции росписи посуды из дерева. На протяжении веков хохломские изделия были дешевой деревянной посудой, но они украшали суровый крестьянский быт, вносили в него праздничность, нарядность. Народные художники из приволжских сел с детства наблюдают природу, любуются пробуждением весны, золотом осени, белизной зимнего леса, впитывают в себя запахи земли и трав, плодов и ягод.

Они передают поэтическое видение красоты родной земли своим творениям. Легкие мазки кисти вызывают в воображении солнечный образ цветения природы, краски осени, красоту зелёного луга.

Современная популярность хохломских изделий в России и за рубежом основана, прежде всего на признании их художественных достоинстве. Хохлома стала уникальным промыслом благодаря технике получения золотого цвета росписи без драгоценного металла. С этой техникой были знакомы ещё иконописцы Древней Руси.

Хохломские изделия делают из липы. Но не каждая липа подходит. Нужно знать, какое дерево выдержит обработку в печи и не растрескается.

Сначала из липы вытачивают на токарном станке формы изделий. Их просушивают, а потом покрывают жидким слоем местной жирной глины (вапы). Изделия становятся похожими на глиняные. Это делают для того, чтобы дерево не впитывало масло. Затем изделия смазывают льняным маслом и просушивают, потом три-четыре раза покрывают олифой. В последний раз сушат не до конца, а так, чтобы пристал (приклеился) порошок алюминия, который заменил сравнительно дорогие серебро и олово. От алюминия изделия становятся блестящими, похожими на металлические. Они готовы для росписи.

Расписывают их масляными красками. А кисточки мастера делают из хвоста белки. Такие кисточки могут делать и очень тонкие и широкие мазки. Хохломские узоры наносят кистью без предварительной прорисовки орнамента карандашом. Каждый раз мастера создают дивные узоры, орнамент никогда не повторяется в точности, каждый вариант – новая импровизация. Не должно быть ни одного неверного движения, иначе всё придётся начинать заново.

В хохломской росписи сочетаются красный и чёрный цвета с золотом фона. Иногда их дополняют зелёный, коричневый, жёлтый и оранжевый. Золотистый фон является ведущим. Огненно-красная краска придаёт теплоту золотистому фону, а чёрный цвет оттеняет его блеск. В качестве красной краски используют киноварь, а чёрная – обычная сажа.

После росписи изделия покрывают лаком, а потом закаливают в печах. Раньше их ставили в жаркие русские печи, а сейчас больше используют электропечи. Под влиянием высокой температуры лак желтеет, а слой алюминия под лаком отливает золотым блеском. И вот деревянное изделие на наших глазах стало драгоценным, золотым.

Хохломская посуда не только красива, но и прочна, по словам хохломских мастеров, она не боится "ни жару, ни стужи". Даже в крутом кипятке не сойдет лак и не поблекнут краски.

4.3 Русский народный костюм

Нелёгкая и непростая жизнь была у русской крестьянской семьи в прошлые века. Весной и летом – тяжёлая работа в поле. Нужно было вспахать и засеять землю, посадить овощи, заготовить на зиму сено для скота. Осенью – собрать урожай, сделать запасы на зиму. Зимой – заготовить дрова, если в тёплое время не успел, съездить в город продать кое-что из зимних запасов и купить самые необходимые для семьи вещи. Дел и забот всегда было много и у мужчин и у женщин. Работу крестьяне начинали с первыми лучами солнца, а заканчивали, когда уже было совсем темно. Так шли дни, месяцы, годы...

Зато когда приходил праздник, он был для крестьян особенно радостным и желанным, его ждали, к нему готовились. Все жители деревни в эти дни надевали свою лучшую, праздничную одежду. И чем тяжелее и безрадостнее была жизнь, тем больше хотелось в праздник окружить себя весельем, яркой красотой, всем показать свои наряды, своё мастерство в шитье и в украшении одежды.

В каждой местности одевались по-разному, но основные предметы крестьянского костюма были одинаковыми в большинстве областей России. Одежда резко делилась на будничную и праздничную. Будничная одежда была простой, часто её почти никак не украшали. А праздничная, наоборот, – демонстрировала всё, на что были способны её хозяева. Любую одежду в деревне очень берегли, потому что доставалась она большим трудом, и каждая вещь должна была служить долгие годы, часто не одному поколению семьи.

Женская одежда состояла из длинной рубашки с рукавами. Поверх неё надевали сарафан, обычно шерстяной, а в южных областях носили клетчатую домотканую юбку-понёву, голову покрывали платком. Девушки могли ходить с открытой головой. Они, как правило, заплетали одну косу и украшали голову плотной лентой, обручем или венцом. Сверху, если было нужно, надевали платок. Замужняя женщина не имела права появляться при посторонних с открытой головой. Это считалось неприличным. Волосы у неё были заплетены в две косы, а на голову надевали богато украшенный твёрдый кокошник или особую мягкую шапочку – рогатую кичку, затем платок. В будни вместо парадного кокошника обычно надевали скромный повойник. Открытым у замужних женщин оставались лишь лицо да кисти рук.

Основной частью мужской одежды тоже была рубаха и порты – длинные штаны вроде брюк. Обувь у крестьян, и у мужчин и у женщин, была одинаковая. У бедных – лапти, которые плели из лыка, особым образом очищенной коры липы. Липа – лиственное дерево, которое растёт в России повсюду. Лапти, хотя и не отличались особым изяществом, в сухую погоду были и лёгкой и удобной обувью, но изнашивались очень быстро. Поэтому каждый крестьянин мог сплести лапти и делал это быстро, весело и красиво. Но в дождь, в холод в лаптях было плохо. Богатые крестьяне на такое время шили из кожи сапоги, бедные редко могли позволить себе такую роскошь. Зато зимой, когда устанавливались морозы и снег плотно укрывал землю, все надевали валенки. Валенки изготовляли (валяли) из домашней овечьей шерсти. Были они удобными, тёплыми, мягкими, и ходить в них по льду и снегу – одно удовольствие, хотя особенно красивой обувью их не назовёшь.

Изготовление обуви в крестьянской семье традиционно было мужским делом, а одежду всегда делали женщины. Они обрабатывали лён, этот чудесный северный шёлк, пряли из него тонкие мягкие нитки. Долгой и трудной была обработка льна, но под сильными и ловкими руками крестьянок лён превращался и в белоснежные ткани и в суровые холсты, и в прекрасные кружева. Эти же руки шили одежду, красили нитки, вышивали праздничные наряды. Чем трудолюбивее была женщина, тем тоньше и белее были рубашки у всей семьи, тем замысловатее и красивее были на них узоры.

Обучение всем женским работам начиналось с раннего детства. Маленькие девочки с шести-семи лет уже помогали взрослым в поле сушить лён, а зимой пробовали прясть из него нити. Для этого им давали специально сделанные детские веретёна и прялки. Подрастала девочка и с двенадцати-тринадцати лет начинала сама готовить себе приданое. Она пряла нитки и сама ткала холст, который хранили к свадьбе. Затем она шила себе и будущему мужу рубашки и необходимое бельё, вышивала эти вещи, вкладывая в работу всё своё умение, всю душу. Самыми серьёзными вещами для девушки считались свадебные рубашки для будущего жениха и для себя. Мужскую рубашку украшали вышивкой по всему низу, делали неширокую вышивку по вороту, а иногда и на груди. Долгие месяцы девушка готовила эту рубашку. По её работе люди судили, какая из неё будет жена и хозяйка, какая работница.

После свадьбы, по обычаю, только жена должна была шить и стирать рубашки мужа, если не хотела, чтобы другая женщина отобрала у неё его любовь.

Женская свадебная рубашка тоже была богато украшена вышивкой на рукавах, на плечах. Руки крестьянки – от них зависело благополучие семьи. Они всё умели делать, никогда не знали отдыха, они защищали слабого, были добрыми и ласковыми ко всем родным и близким. Поэтому их следовало украсить красиво вышитыми рукавами в первую очередь, чтобы люди сразу замечали их, проникались к ним особым уважением, понимая особую роль рук в жизни женщины-труженицы.

Прясть и вышивать было принято в часы, свободные ото всех других работ. Обычно девушки собирались вместе в какой-нибудь избе и садились за работу. Сюда же приходили парни. Часто они приносили с собой балалайку и получался своеобразный молодёжный вечер. Девушки работали и пели песни, частушки, рассказывали сказки или просто вели оживлённый разговор.

Вышивка на крестьянской одежде не только украшала её и радовала окружающих прелестью узоров, но и должна была защитить того, кто носил эту одежду, от беды, от злого человека. Отдельные элементы вышивки носили символическое значение. Вышила женщина ёлочки – значит, желает она человеку благополучной и счастливой жизни, потому что ель – это древо жизни и добра. Жизнь человека постоянно связана с водой. Поэтому к воде нужно относиться с уважением. С ней нужно дружить. И женщина вышивает на одежде волнообразные линии, располагая их в строго установленном порядке, как бы призывая водную стихию никогда не приносить несчастья любимому человеку, помогать ему и беречь его.

Родился у крестьянки ребёнок. И его первую простую рубашечку она украсит вышивкой в виде прямой линии яркого, радостного цвета. Это прямая и светлая дорога, по которой должен идти её ребёнок. Пусть эта дорога будет для него счастливой и радостной. Вышивка на одежде, её символические узоры связывали человека с окружающим его миром природы, добрым и злым, хорошо знакомым и всегда новым для него. "Язык" этих символов был понятен людям, они чувствовали его поэтичность и красоту.

Особую роль в русском костюме всегда играли пояски. Маленькая девочка, впервые севшая за ткацкий станок, начинала своё обучение ткачеству именно с пояска. Тканые разноцветные и рисунчатые пояски носили в основном мужчины, завязывая их спереди или чуть сбоку. Каждая невеста должна была обязательно выткать и подарить жениху такой поясок. Завязанный узлом, он становился символом нерушимой связи между мужем и женой, их благополучной жизни. Поясок невесты обовьётся вокруг тела жениха, сохранит его тепло, защитит от злого человека, считали люди. Кроме того, невеста дарила свои пояски всей многочисленной родне будущего мужа. Ведь она входила в новую семью, и с этими людьми ей тоже нужно было установить добрые и прочные отношения. Так пусть её яркие пояски украсят одежду новой родни, защитят от несчастья.

Заключение

Итак, сложение древнерусской государственности и обращение к христианству, воздействие византийской художественной традиции оказало значительное влияние на формирование древнерусского искусства. В архитектуре в начале X-XI веков отчетливо отслеживается византийский тип крестово–купольного храма и его трансформация на русской почве (Софийский собор в Киеве, Софийский собор в Новгороде): на основу крестово-купольного храма были поставлены тринадцать глав нового храма. Эта ступенчатая пирамида Софийского собора воскресила стиль русского деревянного зодчества.

Большого расцвета архитектура достигла в XII веке - постройка Успенского собора во Владимире, белокаменного дворца в селе Боголюбове, «Золотых ворот» во Владимире - мощного белокаменного куба, увенчанного златоглавой церковью, чудо русской архитектуры - храм Покрова на Нерли.

Одновременно строились храмы в Новгороде и Смоленске, Чернигове и Галиче, закладывались новые крепости, сооружались каменные дворцы, палаты богатых людей. Характерной чертой русской архитектуры тех десятилетий стала украшающая сооружения резьба по камню.

В иконописи также прослеживаются перенесение на русскую почву принципов византийской монументальной храмовой декорации, использование византийской иконографии и техники иконописи. Было создано много икон.

На Руси слагается новое архитектурное направление и для русского зодчества наступает новый этап развития. Это проявилось в специфических формах, присущих каждой архитектурной школе, хотя общие принципы на всей территории Руси были одинаковыми. На смену статичным, уравновешенным храмам, увенчан­ным одной массивной главой и большей частью скупым декоративным убранством фасадов приходят здания со столпообразным построением объема, подчеркнутой динамичностью композиции, чрез­вычайно богатой декоративной разработкой фасадов и, как правило, трехлопастным их завершением.

В целом, Древнерусская культура представляет собой важное явление в истории русской художественной культуры. Она создала ценности мирового значения.

Список используемой литературы:

1. Кайсаров А.С., Глинка Г.А., Рыбаков Б.А. Мифы древних славян. Велесова книга, Саратов, 1993.

2. Алмазов С.Ф., Питерский П.Я. Праздники православной церкви, М.

3. Барская Н.А. Сюжеты и образы древнерусской живописи, М.

4. Бартенев И.А., Батажкова В.Н. Очерки истории архитектурных стилей, М.

5. Маерова К., Дубинская К. Русское народное прикладное искусство, М.

6. Бенуа А. История живописи всех времен и народов. В 3-х т. Т.2. Общая часть, СПБ, 2002.

7. Ильин М. О русской архитектуре, М., 1963.

8. История иконописи. Истоки, традиции, современность, VI-XX века

9. Малюга Ю.Я Культурология. - М., «Инфра-М», 1998

10. www.icona.ru Раздел «Статьи» «Сравнительная характеристика русских иконописных школ» Из кн. Кравченко А.С., Уткина А.П. «Икона». М., 1993

Бартенев И. А., Батажкова В. Н. Очерки истории архитектурных стилей, М.

Барская Н. А. Сюжеты и образы древнерусской живописи

Бенуа А. История живописи всех времен и народов, Т. 2, СПб, 2002

Маёрова К., Дубинская К. Русское народное прикладное искусство